Muy recomendada.

martes, 31 de enero de 2017

QUIÉN ES TU YO SUPERIOR

evolucionconsciente.org
Evolucion Consciente
El Yo Superior es nuestro Maestro interno en un plano superior y espiritual en donde la consciencia vibra a una frecuencia muy elevada.
El Yo Superior es la Fuente, es la sabiduría, es la intuición, el yo Superior es tu Yo Perfecto, el cual refleja la imagen y semejanza de la Divinidad impresa en ti.
Tu Yo Superior está lleno de belleza, de sabiduría, de majestad, de un poder ilimitado que te permitirá alcanzar la perfección, el éxito y la felicidad….
Tu Yo Superior sabe quién eres, conoce el propósito espiritual que trajo el alma para la vida, manteniendo el control porque nos guía a través de todas las lecciones escogidas por el alma, siempre respetando el Libre Albedrío.
Conoce nuestro archivo akáshico, es decir todas las memorias de todas las energías negativas y positivas grabadas en la mente subconsciente (Yo inferior o Niño Interno). Es algo que todo aquel que medita, o hace algún tipo de practica espiritual tiene conexión o conciencia de su existencia.
Pero Yo Superior no ha estado siempre en la consciencia más alta, también puede bloquearse y eso hace que la comunicación no sea directa y clara, por lo que es necesaria la transmutación de esas energías inarmónicas, aunque siempre quiere comunicarse con nosotros.
Pero a los humanos nos cuesta entender que nuestra consciencia puede tener otras realidades energéticas de vibraciones muy altas y no creen en si mismos y el que lo ha aceptado, lo visualiza con una corporeidad, es decir, le da formas humanas y por lo tanto separado de ellos.
Iniciar la comunicación con Yo Superior requiere disposición, tiempo, acción y deseos de estrechar esa relación.
Sino hay esa intención de lograr esa conexión espiritual, creer que tienes Yo Superior, y aceptando la divinidad que hay en ti, la conexión no la percibirás y puedes llegar a sentir que es tu Yo Superior que te está respondiendo y resulta que es el Yo inferior o mente subconsciente.
Cuando has logrado solventar estos aspectos, dedícate al crecimiento espiritual interno para que puedas transformar la visión de tu mundo.
Mira tu vida como una escuela, interioriza que todo lo que te sucede es parte de tus lecciones de alma y cuando lleguen a ti acéptalas como un aprendizaje, suelta toda creencia que te hace sentirte víctima porque la culpa no existe, perdónate y perdona a los que tu crees son culpables.
Todas las situaciones, personas, te ayudan a crecer, son facilitadores que tú mismo has escogido para aprender, cuando suceda algo por muy doloroso que sea, pregúntate qué tengo que aprender de esto. Y aunque no tengas en el ahora una respuesta lógica y racional, la sanación se está dando.
Agradécelo y bendícelo porque si apareció esa situación en tu vida es porque detrás de ello hay unas energías que sanar.Tú estás aquí para aprender, experimentar y trascender.
Eres un Ser Divino, créelo, siéntelo, vívelo y hazlo tu realidad aunque nunca te lo hayas permitido creer y busca todas las respuestas desde tu interior, no las busques fuera.
Cuando tú experimentes esa Nueva Consciencia, verás como tu Yo Superior se vuelve muy evidente en tu vida y confirmarás que siempre ha estado contigo.
James Redfield en su libro “Las Nueve Revelaciones dice como hacer la conexión:
Cuando James Redfield habla de “salir y conectarse con los árboles”, estos tienen un espíritu muy poderoso y en esa conexión con la vida, con la naturaleza de la realidad y a través de esta inocencia de niño, es la puerta, es el mágico camino a través del cual, puede comenzar a suceder.
.Cuando comenzamos aflorar el niño interno y la inocencia, se comienza a ver que la vida fluye a través de una conexión dentro de nosotros. Es muy importante cuando se quiere hacer conexión con el Yo Superior, preguntarle:
“¿Eres tú el Yo Superior?” porque si es el Yo Inferior, este no te miente y dice……”no, lo siento, me voy”.
Hay que verificar si es TU Yo Superior.
El Yo Superior se comunica a través de nosotros en muchos niveles. No tiene límites, excepto las que tú le pongas pero una vez que la comunicación con Yo Superior esté establecido, todo cambia en tu vida ya no hay más necesidad de un Maestro Externo, nos daremos cuenta que estamos completo.
Hay que comenzar usar la intuición, en donde se cree que algo es verdad, que va a suceder y permitirle que salga, confiando en ti. Hay que empezar desde algún lado, comenzar “siendo como un niño inocente”, ser como un bebé posiblemente a eso se refería Jesús cuando dijo: “A menos que no sean como niños, no podrán ingresar al reino de los cielos”.
El Doctor Deepak Chopra nos revela las claves personales para despertar al ser superior que habita en nosotros, un ser de unidad y plenitud.
Mediante el descubrimiento de las conexiones naturales Mente-Espíritu, llegamos a comprender que “Tu mundo es tal como tú eres”, recuperemos el valor de la inocencia, vencemos los obstáculos que nos impiden el crecimiento espiritual y liberamos el cuerpo emocional, logrando así armonía, desarrollo personal a través de la intimidad, libertad total y la dicha de estableces vínculos espirituales.
Al conocer a tu ser superior se te revela la llave de la inmortalidad. Chopra propone un camino que reestablece el equilibrio necesario para entender que la vida es la única posibilidad de hacer realidad nuestros sueños.
Cada uno de nosotros está conectado con lo Divino, pero el humano está habituado a reacciones instintivas tal como el ego o mente consciente lo quiere, y eso implica sufrimientos, conflictos, pero si eliges despertar tu consciencia dormida analizando como reaccionas antes las situaciones y las energías que lo desencadenan, por creencias y emociones que hay detrás de ellas, puedo asegurarte que has iniciado subir la escalera de la evolución; no te critiques ni te castigues, acéptate, ámate, y perdónate.
Conéctate con tu verdadero Yo que está permanentemente guiado por el Amor y la Sabiduría, y ese es Yo Superior, esa parte de nosotros mismos que está conectado con la Fuente, Espíritu/Dios y que conoce nuestros retos y desafíos.

LOS SEIS SONIDOS CURATIVOS

evolucionconsciente.org
Los Seis Sonidos Curativos (Liu Zi Jue) es una técnica tradicional del Qigong Médico. El ejercicio que debe realizarse sentado en una silla y con la espalda recta.
Los 6 Sonidos Curativos deben pronunciarse correctamente y 6 veces cada uno. Los sonidos ejercen una vibración que afecta directamente a un órgano concreto depurándolo y sanándolo tanto físicamente como emocionalmente.
Si deseamos completar el ejercicio de sanación con una visualización, al inspirar imaginaremos una luz que llega a nuestro órgano y lo tonifica al espirar pronunciando el sonido visualizaremos como expulsamos las energías negativas de nuestro órgano ( enfermedades y emociones)
Los 6 sonidos Curativos y sus respectivos órganos son los siguientes:
1. MADERA: Sonido “XU” Tranquiliza el Qi (energía) del hígado, se usa para tratar enfermedades de los ojos, dolor de cabeza, tics y también problemas faciales. Combate la depresión, la ira, la frustración, el resentimiento, la amargura y el desprecio.
2. FUEGO: Sonido “KE” o “HE” Refuerza el Qi del corazón y se utiliza para tratar la inquietud, las palpitaciones, el insomnio, las perturbaciones del sueño, la locuacidad. Se recomienda para disminuir la excitación, el deseo y la alegría excesiva, los celos y la avaricia.
3. TIERRA: Sonido “HU” Refuerza el Qi del bazo y trata los problemas digestivos. Reduce la reflexión excesiva y la obsesión.
4. METAL: Sonido ·”Si” Tonifica el Qi de los pulmones siendo indicado para combatir las enfermedades pulmonares como la tos y el asma. Indicado para mitigar los episodios de tristeza y de preocupación excesiva.
5. AGUA: Sonido “CHUI” Refuerza el Qi de los riñones y está indicado para los problemas de insuficiencia renal, eyaculación precoz y espermatorrea. Combate el miedo, los sustos, shock y ansiedades.
6. FUEGO: Sonido “ XI” Regula el Qi del Triple Calentador/SANJIAO. Se utiliza para tratar el tinitus, la sordera, hinchazón de axila, dolor de muelas y la inflamación de garganta.
¿COMO PODEMOS PRACTICARLOS?
Con los ojos cerrados se atiende al órgano (se pone la atención en el):
1.-HÍGADO: ponga la lengua junto al paladar y con una exhalación lenta y prolongada, produzca el sonido SSHHHHHHHHHHHH. Al mismo tiempo que elimina la rabia, la Ira, la cólera, la agresividad.
Si le viene a la mente en ese momento una situación o persona que le produce rabia, cólera o agresividad, no lo aparte de su mente, sino piense en ello mientras hace el sonido para eliminar la situación o persona de su mundo interior, para transmutarlo.
Durante los periodos de descanso respire hacia el hígado y sonríale al tiempo que lo rodea de una luz verde brillante. Sienta la virtud de la Amabilidad.
2. – CORAZÓN: Con la boca completamente abierta colocando la punta de la lengua detrás de los dientes inferiores haga una exhalación lenta y profunda al tiempo que produce el sonido HAAAAAAAAA y elimina el orgullo, el odio, la soberbia, la impaciencia y la prisa.
Si le viene a la mente en ese momento una situación o persona que le produce esta emociones que está eliminando, no lo aparte de tu mente, sino piense en ello mientras hace el sonido para eliminar el odio, orgullo, etc. de la situación o de la persona. Durante los periodos de descanso respire y sonría al Corazón al tiempo que lo rodea de una luz roja brillante. Sienta la virtud del Amor, y la Felicidad.
3-BAZO: Ponga otra vez la lengua junto al paladar y haga una exhalación lenta y profunda al tiempo que produce el sonido GUUUUUUUUUUU ( desde la garganta como el sonido de “Gemir”) y elimina la preocupación.
Si le viene a la mente en ese momento una situación o persona que le produce preocupación, no lo aparte de su mente, mas bien piense en ello mientras hace el sonido para limpiar la situación o la persona..
Durante los periodos de descanso respire y sonría al Bazo al tiempo que lo rodea de una luz amarilla brillante y siente la virtud de la Belleza que potenciará positivamente este órgano.
4. PULMONES: Con la lengua detrás de los dientes cerrados y con una exhalación lenta y prolongada, producir el sonido SSSSSSS
Hacerlo con la intención de soltar todas las tristezas y depresiones. Si viniera a la mente una situación o recuerdo triste aprovechar para eliminarlo. Este sonido limpia de toda tristeza al pulmón, el órgano donde se guardan esta emociones.
Al inspirar llevar la energía del coraje, del valor y el buen animo a los pulmones. Sonreír y brindarle amor a estos órganos. Conviene visualizarlos envueltos en una luz blanca.
5.- RIÑONES: Formar una O con los labios como si se soplase la vela de cumpleaños y con una exhalación lenta y prolongada emitir el sonido HOOOOOO, al tiempo que se elimina el miedo e inseguridad.
Si le viene a la mente en ese momento una situación o persona que produce miedo e inseguridad, no lo aparte de su mente, sino piense en ello mientras hace el sonido para eliminar el miedo de la situación.
Durante los periodos de descanso respire a los riñones y sonríele mientras le envía una luz azul o negra brillante. Sienta la virtud de la Bondad y Paz.
6.-TRIPLE CALENTADOR: Si es posible haga este ejercicio tumbado. Con la boca abierta exhale lentamente el aire mientas hace el sonido HIIIIIIIIIIIIII. Cuando pare para exhalar, trate de imaginar un rodillo grande que va aplanando el pecho, el estómago y el abdomen, y siéntase vacío ( es como cuando aplastamos con la mano una bolsa de plástico para guardarla. Sonría al triple calentador (no es un órgano).
Esto equilibrará todas la energías activadas por los demás sonidos y relaja el cuerpo en general.
La practica habitual de estos ejercicios depura al organismo de energías negativas, hace prevalecer nuevos y poderosos estados de conciencia de tal forma que se torna cada vez mas improbable caer en tristezas, depresiones, cóleras, miedos, etc.
Un estado de completitud y felicidad se instala, nuestro estado de conciencia original.
Del mismo modo que no podemos vivir sin aire, no puede existir vida humana sin sonido. El hallazgo de los sabios del Asia antigua fue preguntarse cómo el sonido podía ser utilizado para la mejora y evolución del ser humano. La respuesta es que sí, los sonidos curan.
La vida humana se desarrolla en un entorno sonoro: el sonido es connatural a la existencia.
La ausencia total de sonido es materialmente imposible. Así, desde el origen de los tiempos, el hombre ha vivido en un entorno repleto de sonidos procedentes de las diversas manifestaciones de la naturaleza: el ulular del viento, el caer de la lluvia, el canto de los pájaros, el crepitar del fuego, el rumor de las olas. Un mundo lleno de armonía que ha conseguido influir física, emocional y mentalmente al ser humano consiguiendo crear estados de relajación, de estimulación o de armonización de la energía vital.
El sonido es la vibración del aire, y así, como la vida humana se da en un medio aeróbico (es decir, en el cual el aire es necesario para vivir), la existencia de sonido es inevitable.
Pero también existe sonido en la vida prenatal. En el nivel más intimo, el sonido nos ha rodeado y alimentado desde el momento en que fuimos concebidos. En el instante en que el ovulo se fija en el útero de la madre se pone en contacto con un entorno sonoro: las pulsaciones del latido cardiaco, los ruidos intestinales, la respiración de la madre. A medida que el feto se desarrolla se da cuenta de la importancia del latido cardiaco que percibe como esencial para su vida dado que la disminución le supone una falta de oxigeno, de nutrición o de temperatura. Cualquier alteración en el mismo conlleva estados de estrés. El feto no oye el sonido a través del sistema auditivo sino a través de la percepción vibracional o energética.
El sonido es una forma de energía de manera activa en el desarrollo y evolución de la persona.
Así pues, con el sentido pragmático que caracteriza a las culturas asiáticas, los filósofos y sabios chinos e indios pensaron que si el sonido era un elemento constante, omnipresente e inevitable en la existencia humana, podía ser utilizado como medio hábil para su mejora física, mental y espiritual, del mismo modo que el silencio meditativo lo era para los mismos fines.

lunes, 30 de enero de 2017

El plano astral y sus 7 divisiones

ojodeltiempo.com
por Pablo Klte
EL tema del Plano Astral es importante ya que está completamente relacionado con nuestra realidad. Toda persona así como tiene un cuerpo físico, también tiene un cuerpo astral, que es la sombra o contraparte del hombre o animal, y sirve de puente de comunicación entre el alma y el cuerpo (esto quiere decir que el alma no es lo mismo que el cuerpo astral, como se suele confundir). El cuerpo físico es visible para el ser humano, al igual que el plano donde este se mueve, el plano físico. Pero el cuerpo astral, al igual que su plano, no es visible a la vista física, pero claro que tiene una completa influencia y efectos en el plano visible.
También se hablará de las 7 sub-divisiones originales de este plano, ya que debido a modificaciones que se hicieron de las enseñanzas teosóficas originales, la mayoría de la gente a la que le interesan estos temas piensa que todos los humanos moran en el plano astral después de morir, y esto no es así.
astral, plano, buddhico, akashicos, pranico

El Plano Astral se divide en 7 sub planos:

7. Astral atmico áurico: antesala del viaje post mortem
6. Astral buddhico: alto astral sutil.
5. Astral manásico o mental: alto astral denso.
4. Astral kamico o del deseo: bajo astral sutil.
3. Astral pranico o psíquico: bajo astral denso.
2. Astral astral: molde astral sutil del plano físico.
1. Astral físico: molde astral denso del plano físico.
Como se pudo ver en esta división, el “bajo astral” no se encuentra hasta abajo de la lista, como posteriormente se ha representado, y esto tiene una razón que veremos más adelante.

Características y función del Plano Astral:

Se le llama también el plano de la ilusión debido a que con el uso de la imaginación se puede crear todo lo que se desee. Esto se debe a que este plano es un reservorio de partículas capaces de condensarse y ser manipuladas con el pensamiento y el sentimiento.
Se pueden crear objetos, animales, plantas, personas, que van a tener cierta realidad para el que las está creando, aunque solo sean una ilusión. Así que hay quienes crean enormes castillos, familiares fallecidos o aun encarnados, personajes históricos, personajes religiosos (el cristiano se encontrará con Jesucristo, el hindú con Shiva o Ganesh, etc.) Esta función del plano astral se debe a que es una especie de matriz para preconcebir la materia física, este último no podría existir sin el plano astral. Las formas primero se construyen astralmente.
Cuando se visualiza algo, dependiendo de la fuerza que se le dé con el sentimiento, su materializará. Pero hay que entender que el plano astral es donde se construye, no es el plano emocional, el emocional en realidad es el plano Kamico o del deseo. Con esto entendemos que muchas veces nosotros mismos creamos nuestra mala suerte, al estar pensando y sintiendo lo que no queremos, lo que no nos conviene. El plano astral tiene la función también de mantener las formas, es por eso que los átomos permanecen agrupados sin esparcirse en todas direcciones.
Efecto Pigmalión: Lo que crees se cumplirá.
También se encuentra la llamada Luz Astral, en donde se encuentran los registros Akashicos, es decir, donde se registra todo lo que ha acontecido en el plano físico y psíquico, no importando que tan insignificante sea el suceso. Es como una especie de memoria del universo.
1. Sub-plano Astral Físico: Es el que corresponde con todo el mundo físico, como una copia de este, pero invertido, como si se estuviera reflejando en un espejo.
2. Sub-plano Astral Astral: este es parecido al plano visto anteriormente, pero los objetos son más tenues. Es el plano al que el médium común y corriente llega y del cual no puede pasar (esto es importante saberlo, para no ser engañados). Para que la persona común llegue a este plano es debido a un delirio común, un trance o estando dormida. También bajo la influencia de alguna droga o gas hilarante se llega a este plano.
3. Sub-plano Astral Pránico o Psíquico: este plano ya es considerado del bajo astral, el llamado “plano psíquico”, el cual es extremadamente “vívido”. Un delirio extremo lleva a la persona hasta este plano. El famoso delirium tremens de un alcohólico, significa que está en este subplano. Los lunáticos están generalmente en este plano viendo las más terribles visiones. Aquí se puede pasar fácilmente al plano que sigue ya que se traslapan.
4. Sub-plano Astral Kamico o del deseo: también considerado del bajo astral, es el más terrible de todos los sub-planos astrales. Un delirium tremens muy severo llega a este plano. Aquí se encuentran las semillas que se convertirán o materializarán como desastres, catástrofes, etc, ya que a través de los años se van creando entidades negativas a través de los pensamientos, sentimientos y acciones de la gente. De este subplano surgen las imágenes que tientan a individuos débiles o propensos al crimen, para cometer todo tipo de actos.
5. Sub-plano Astral Mental: considerado ya parte del “alto astral”, es el plano de las cosas mentales pero no espirituales. Aquí se dan los sueños, también las premoniciones. Un clarividente entrenado (que es diferente a médium) puede llegar aquí, incluso al subplano siguiente.
6. Sub-plano Astral Buddhico: también parte del alto astral, de aquí provienen los sueños elevados, la bella inspiración para el arte, la música, la poesía, etc. Aquí se pueden captar ciertos destellos de vidas pasadas, aunque sin mucha claridad.
7. Sub-plano Astral Atmico: este es el plano al que se llega justo en el momento de la muerte, y es donde el difunto observa toda la “película” de lo que fue su vida (probablemente para tomar conciencia de los errores). La memoria de este estado de conciencia se guarda en el alma también llamada buddhi, de la persona (se refiere a el cuerpo buddhico, no al sub-plano astral buddhico). Hay que resaltar que las impresiones de este cuerpo buddhico o alma no pueden captarse con el cerebro físico.
astral, plano, buddhico, akashicos, pranico
Esta lista es a lo que puede llamarse “las siete subdivisiones originales del plano astral”, ya que fueron dadas en la enseñanza original teosófica, pero posteriormente otras doctrinas cambiaron el orden a conveniencia, para situar el bajo astral por debajo de la lista. Estas son las subdivisiones ya modificadas por C.W. Leadbeater:
1. Astral atómico o divino
2. Astral sub-atómico o monádico
3. Astral atmico o espiritual
4. Astral buddhico o intuicional
5. Astral manásico o mental
6. Astral astral o emocional
7. Astral denso o físico (bajo astral supuestamente)
Y así posteriormente otras doctrinas adoptarían este orden para subdividir el plano astral, haciendo creer que el sub-plano astral denso físico es el bajo astral. Esto se dio debido a la educación cristiana, que enseña a la gente a considerar que lo malo debe estar abajo y lo bueno arriba (cómo el cielo y el infierno cristiano). Así, C.W. Leadbeater, que siempre estuvo muy arraigado a la iglesia a pesar de ser un esoterista (incluso se convirtió en obispo), alteró el sistema original influido por sus ideas religiosas, por lo que el bajo astral tenía que quedar como dice su nombre, abajo.
Pero incluso hay que aclarar que cuando se habla de planos y se subdividen, es para una mejor comprensión pedagógica, lo que induce a pensar que se encuentran separados, cuando la realidad es que se encuentran inter penetrados. Los sub-planos astrales se encuentran en el mismo espacio que el plano físico, pero a diferente nivel de vibración, por lo mismo no se ven con la vista física, pero si se notan sus influencias. Dependiendo el tipo de pensamientos y emociones, la gente se conecta a diferentes niveles del plano astral, tal vez por eso posteriores doctrinas le han llamado el plano emocional, pero es algo que se tendría que analizar mejor.
El Plano Astral se ha popularizado como un plano “maléfico”, debido a que aquí se encuentra el sub-plano donde “habitan” energías negativas y fuerzas de involución. Pero como ya vimos, eso es un error, ya que también se encuentra “el alto astral”, de donde provienen bellas influencias.
Al hablar de 7 sub-divisiones originales no se está tratando de imponer nada, el lector puede investigar en las doctrinas donde se manejaron las subdivisiones modificadas no solo del plano astral, sino de todos los demás planos, por ejemplo, la Pseudo-Teosofía, la Escuela Arcana, el Concepto Rosacruz del Cosmos, entre otras.

LA ALQUIMIA HUMANA DIVINA

El Hombre desconoce el poder de su espíritu la luz de su esencia y la divinidad de su amor, no es sino hasta que sufre el quebranto del alma que empieza a experimentar esta alquimia de luz-consciencia y se adentra en ella encontrando así los mas bellos tesoros de su procedencia.

domingo, 29 de enero de 2017

La parábola de la flecha envenenada: Buda sobre poner atención a lo que realmente nos ocurre

pijamasurf.com
Alejandro Martinez Gallardo
La famosa parábola de la flecha envenenada ilustra la simpleza del sistema budista: ocuparse de lo que el momento dicta es el inicio del camino a la liberación
buddha park archer
Buda, al igual que grandes maestros como Pitágoras, Sócrates o Lao-Tse enseñó fundamentalmente una filosofía práctica, orientada a liberar al ser humano de la ignorancia y el sufrimiento (que es la consecuencia de la ignorancia). Estos grandes sabios coinciden también en que es baladí intentar definir aquello que es infinito, inefable e inconmensurable, puesto que cualquier cosa que digamos sobre lo Absoluto será solamente una proyección condicionada de nuestra mente (definir es profanar). A veces es mejor ocuparse de cosas más sencillas: un camino de mil kilómetros empieza por un solo paso, como dice el Tao.
En el Majjhima Nikaya, una colección de textos atribuidos a Buda, que forman parte del Canon Pali, se cuenta la que ha sido llamada "la parábola de la flecha envenenada". La historia es contada por Gautama Buda aparentemente después de que un discípulo estuviera impaciente de escuchar del maestro las respuestas a las "14 preguntas sin respuesta", las cuales tenían que ver con cuestiones altamente metafísicas (como la eternidad del mundo, la vida después de la muerte, etcétera).
Hubo una vez un hombre que fue herido por una flecha envenenada. Sus familiares y amigos le querían procurar un médico, pero el hombre enfermo se negaba, diciendo que antes quería saber el nombre del hombre que lo había herido, la casta a la que pertenecía y su lugar de origen. Quería saber también si este hombre era alto, fuerte, tenía la tez clara u oscura y también requería saber con qué tipo de arco le había disparado, y si la cuerda del arco estaba hecha de bambú, de cáñamo o de seda. Decía que quería saber si la pluma de la flecha provenía de un  halcón, de un buitre o de un pavo real... Y preguntándose si el arco que había sido usado para dispararle era un arco común, uno curvo o uno de adelfa y todo tipo de información similar, el hombre murió sin saber las respuestas.
Esta es básicamente la parábola, si bien a veces es relatada con algunos más detalles, la esencia es esta. Evidentemente la actitud del hombre herido es absurda y podríamos pensar que es de una necedad inaudita, pero Buda nos diría que a la mayoría de nosotros nos está pasando algo muy similar pero no nos damos cuenta. De alguna manera todos estamos heridos con esa flecha envenenada --todos estamos muriendo-- y hacemos preguntas irrelevantes (por más que sean fascinantes), y le damos importancia a cosas que solamente nos desvían de nuestra realidad. Todos tenemos la oportunidad de salvarnos de esta herida --si abandonamos nuestra importancia personal-- pero pocos los hacemos. Hay muchas cosas que son innecesarias --la verdadera espiritualidad consiste más en eliminar las cosas que son innecesarias que en penetrar construcciones metafísicas y obtener deslumbrantes conceptos filosóficos. De alguna manera Buda nos está sugiriendo que el camino no es a través de la mente y de sus especulaciones --la mente que es incesante en su duda y en su deseo y que teje laberintos espectrales a la velocidad del pensamiento-- sino que el sendero se abre a través de la acción que responde a lo que es necesario, la conducta en armonía con la Ley. Manly P. Hall comenta sobre esta parábola en su libro Buddhism and Psychotherapy: 
En la parábola, la flecha es la tragedia inmediata, significando el egoísmo base que se ha convertido en el lugar común de la existencia moral... No nos damos cuenta de la gravedad de la herida, o estaríamos impelidos a remover la flecha inmediatamente, utilizando cualquier medio a nuestro alcance para liberarnos de los venenos que han sido colocados en la punta de la flecha. Mientras el ser humano viva apegado a un código de interés personal, justificando el error malinterpretando los patrones universales a su alrededor, nunca podrá conocer la libertad más allá del dolor.
[...] El budismo toma la posición de que cuando un hombre se da cuenta que está viviendo de manera incorrecta, es su obligación moral rectificar su carácter, y si no hace esto debe cosechar sus errores. Es completamente imposible para un ser humano romper las reglas de su especie y evitar el sufrimiento. Así que debe de decidir cuánto está dispuesto a sufrir, cuánto tiempo está dispuesto a ser infeliz y a vivir sin seguridad como resultado de su ignorancia o falta de valentía.
Creo que la parábola de Buda y el comentario de Manly P. Hall, nos invitan a examinar nuestra propia conciencia, nos llaman a atrevernos a ver lo que es evidente. ¿Qué es lo necesario? ¿Qué es aquello que debo hacer antes que otra cosa? Creo que si meditamos --no es necesario tener gran técnica, sí lo es la sinceridad-- nos daremos cuenta que lo necesario, lo que justamente debemos hacer, es tan contundente como una flecha enterrada en el cuerpo.
Twitter del autor: @alepholo

10 pasos para realizarse como Ser Humano

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1. Escucha la sabiduría de tu cuerpo, que se expresa por señales de comodidad e incomodidad. Cuando elijas cierta conducta, pregunta a tu cuerpo que siente al respecto. Si tu cuerpo envía una señal de inquietud física o emocional, ten cuidado. Si tu cuerpo envía una señal de comodidad y anhelo, procede.
2. Vive en el presente, que es el único momento que tienes. Mantén tu atención en lo que existe aquí y ahora; busca la plenitud en todo momento. Acepta lo que viene a ti total y completamente para que puedas apreciarlo y aprender de ello; luego déjalo pasar. El presente es como debe ser. Refleja infinitas leyes de la Naturaleza que te han traído hasta este pensamiento exacto, esta reacción física precisa. Este momento es como es porque el Universo es como es. No luches contra el infinito esquema de las cosas; por el contrario, sé uno con él.
3. Dedica tiempo al silencio, a meditar, a acallar el diálogo interior. En momentos de silencio, cobra conciencia de que estás recontactándote con tu fuente de conciencia pura. Presta atención a tu vida interior para que puedas guiarte por tu intuición, antes que por interpretaciones impuestas desde fuera sobre lo que conviene o no te conviene.
4. Renuncia a tu necesidad de aprobación externa. Sólo tú eres el juez de tu valer; tu meta es descubrir el infinito valor de ti mismo, sin dar importancia a lo que piensen los demás. Al comprender esto se logra una gran libertad.
5. Cuando te descubras reaccionando con enojo u oposición ante cualquier persona o circunstancia, recuerda que sólo estás luchando contigo mismo. Presentar resistencia es la reacción de las defensas creadas por viejos sufrimientos. Cuando renuncies a ese enojo te curarás y cooperarás con el flujo del universo.
6. Recuerda que el mundo de allí fuera refleja tu realidad de aquí dentro. Las personas ante las cuales tu reacción es más fuerte, sea de amor u odio, son proyecciones de tu mundo interior . Lo que más odias es lo que más niegas en ti mismo. Lo que más amas es lo que más deseas dentro de ti. Usa el espejo de las relaciones para guiar tu evolución. El objetivo es un total conocimiento de uno mismo. Cuando lo consigas, lo que más desees estará automáticamente allí; lo que más te disgusta desaparecerá.
7. Libérate de la carga de los juicios. Al juzgar impones el bien y el mal a situaciones que simplemente son. Todo se puede entender y perdonar, pero cuando juzgas te apartas de la comprensión y anulas el proceso de aprender a amar. Al juzgar a otros reflejas tu falta de autoaceptación. Recuerda que cada persona a la que perdones aumenta tu amor a ti mismo.
8. No contamines tu cuerpo con toxinas, ya sea por la comida, la bebida o por emociones tóxicas. Tu cuerpo no es sólo un sistema de mantenimiento de la vida. Es el vehículo que te llevará en el viaje de tu evolución. La salud de cada célula contribuye directamente a tu estado de bienestar, porque cada célula es un punto de conciencia dentro del campo de la conciencia que eres tú.
9. Reemplaza la conducta que motiva el miedo por la conducta que motiva el amor. El miedo es un producto de la memoria, que mora en el pasado. Al recordar lo que nos hizo sufrir antes, dedicamos nuestras energías a asegurarnos de que el antiguo sufrimiento no se repita. Pero tratar de imponer el pasado al presente jamás acabará con la amenaza del sufrimiento. Eso sólo ocurre cuando encuentras la seguridad de tu propio ser, que es amor. Motivado por la verdad interior, puedes enfrentarte a cualquier amenaza, porque tu fuerza interior es invulnerable al miedo.
10. Comprende que el mundo físico es sólo el espejo de una inteligencia más profunda. La inteligencia es la organizadora invisible de toda la materia y toda la energía; como una parte de esta inteligencia reside en ti, participas del poder organizador del cosmos. Como estás inseparablemente vinculado con el todo, no puedes permitirte el contaminar el aire y el agua del planeta. Pero en un plano más profundo, no puedes permitirte el vivir con una mente tóxica, porque cada pensamiento crea una impresión en el campo total de la inteligencia. Vivir en equilibrio y pureza es el más elevado bien para ti y para la Tierra.
FUENTE: Pensamiento consciente

sábado, 28 de enero de 2017

Rápidamente etiquetamos y juzgamos a otras personas


opinion-prejuiciosQué rápidamente nos formamos una opinión de otras personas, qué rápidamente llegamos a una conclusión sobre ellas. A la mente egótica le resulta satisfactorio etiquetar a otro ser humano, darle una identidad conceptual, pronunciar juicios severos.

Cada ser humano ha sido condicionado a pensar y comportarse de cierta manera, condicionado tanto genéticamente como por sus experiencias infantiles y su entorno cultural. No es que ese ser humano sea así, pero así es como se presenta.

Cuando emites un juicio respecto a alguien, confundes los patrones mentales condicionados con lo que esa persona es.

Esa acción, en sí misma, denota un patrón profundamente inconsciente y condicionado. Das a esa persona una identidad conceptual, y esa falsa identidad se convierte en una prisión no sólo para ella, sino también para ti.

Evitar el juicio no implica ignorar lo que el otro hace; implica reconocer que su conducta es una forma de condicionamiento; implica verla y aceptarla tal como es, sin construir una identidad para esa persona a partir del condicionamiento. Eso te libera a ti y a la otra persona de la identificación con el condicionamiento, con la forma, con la mente. Entonces el ego ya no rige tu relación.

Mientras el ego dirija tu vida, la mayor parte de tus pensamientos, emociones y acciones surgirán del deseo y del miedo. Entonces, en las relaciones, o bien demandarás, o bien temerás algo de la otra persona. Puede que quieras placer o beneficios materiales, reconocimiento, alabanzas o atención, o fortalecer tu sentido del yo mediante la comparación y el establecimiento de que eres, tienes o sabes más que la otra persona. Y lo que temes es que ocurra justo lo contrario, que esa persona pueda reducir de algún modo tu sentido del yo.

Cuando diriges tu atención al momento presente —en lugar de usarlo como un medio para un fin— vas más allá del ego y más allá de la compulsión inconsciente de usar a la gente como un medio para un fin, siendo el fin tu propio fortalecimiento a costa de los demás. Cuando prestas toda tu atención a la persona con la que estás interactuando, dejas fuera de la relación el pasado y el futuro, excepto para fines prácticos. Cuando estás plenamente presente en tus encuentros con otras personas, renuncias a la identidad conceptual que has creado para ellas —tu interpretación de quiénes son y de lo que hicieron en el pasado—, y eres capaz de interactuar prescindiendo de los movimientos egóticos del deseo y del miedo. La clave está en la atención, que es una alerta serena.

Qué maravilloso es poder ir más allá del deseo y del miedo en las relaciones. El amor no desea ni teme nada.

Si su pasado fuera tu pasado, si su dolor fuera tu dolor, si su nivel de conciencia fuera tu nivel de conciencia, pensarías y actuarías exactamente como él o ella. Esta compresión trae consigo perdón, compasión y paz.

Al ego no le gusta oír esto, porque pierde fuerza cuando no puede mostrarse reactivo y tener razón.

Cuando recibes como a un noble invitado a cualquiera que venga al espacio del Ahora, cuando permites a cada persona ser como es, él o ella empieza a cambiar.

Perdonar nos beneficia y nos libera

ojodeltiempo.com
por Pablo Klte
perdonar, perdón, rencor, fluir, olvidar La palabra difícil perdón. A mucha gente le cuesta pronunciar esta palabra pero a muchos más les cuesta llevarla a la práctica, perdonar con todas sus consecuencias, pero….
¿Qué quiere decir realmente perdonar?
Todos en algún momento de nuestras vidas nos hemos visto en la tesitura de tener que perdonar o ser perdonados, nos hacen y hacemos cosas que hacen daño, consciente o inconscientemente. Muchos creen que diciendo perdón está todo solucionado y otros mucho no lo dicen nunca porque creen que no arregla nada. Cuantas veces habremos dicho eso de “aún estoy esperando que me pida perdón”.  La cuestión  más que pedir perdón es PERDONAR. Tú me puedes pedir mil perdones que si yo no soy capaz de perdonar no sirven de nada. ¿Por qué nos cuesta tanto perdonar?
El rencor es como un veneno
que va destruyendo nuestra vida.
Yo creo que lo que verdaderamente tenemos erróneamente en nuestra cabeza es el concepto de perdón. Pensamos que si perdonamos a alguien le estamos dando la razón o estamos justificando a la persona que nos hizo daño, que perdonar es olvidar, restar importancia a lo ocurrido, resignarse, negar el dolor, que es algo que regalamos al otro… Pero estamos equivocados, el perdón es para nosotros y para nadie más.perdonar, perdón, rencor, fluir, olvidar
Cuando digo “TE PERDONO” no significa que ya no me importe el daño sufrido, o que me dé igual o que ya no me haga daño, ni tampoco que tenga que comportarme como si no hubiera sucedido nada. Significa que acepto lo ocurrido como parte de mi vida y que dejo a un lado los malos sentimientos y pensamientos para seguir adelante con mi vida. No esperes nada, da igual que la otra persona acepte o no su error,  o si te ha pedido perdón o no. Eso no es lo importa. Lo IMPORTANTE ERES TÚ, y como decidas seguir tu vida, atado en el rencor hacia la persona que te ha hecho daño o seguir adelante aceptando las piedras que hay en el camino.
Soltar y vivir en el presente. entrevista a Arnaud Desjardins
Ni siquiera tienes que decírselo personalmente, puedes imaginarte a esa persona mentalmente y decir “Te perdono”. Es una experiencia muy liberadora y sana el acto de perdonar, nos hace más sabios, más en contacto con nuestro yo y no con nuestro ego, y nos hace mejores personas.
Sino perdonas, seguirás atada a esa persona aunque de una manera dañina y tóxica. Libérate de tus ataduras emocionales negativas. Deja sitio a las nuevas emociones y experiencias que te quedan por vivir.

CLAVES PARA PERDONAR

¿De dónde procede el dolor?
– De lo importante que es para mí esa persona.
– De lo que esa persona ha hecho.
– De la contraposición entre lo que realmente ha sucedido, con lo que a mí me gustaría que hubiese sucedido.
Solamente tenemos en nuestras manos el presente para actuar, por ello está bien plantearnos estas cuestiones para con ellas comprender de donde surge tanta tristeza, para posteriormente optar por el camino práctico, luchar por mis propios intereses, dejando de poner ladrillos que se interpongan entre lo que quiero conseguir y lo que tengo ahora.
Perdonar implica actuar en base a lo que queremos lograr para nosotros y no en base a lo que otro nos hizo u otro debe sentir.
Si esto fuese fácil ni siquiera sería necesario que estuvieses leyendo este artículo, por ello se trata de priorizar qué es lo que quieres fomentar con cada uno de tus actos.
Si lo que haces te aleja o te acerca de una vida que me merezca la pena, y si amplia o reduce tu círculo de confort.
Y recuerda que… el perdón nos hará libres.
Fuente: blogtododependedeti.blogspot.com.ar

viernes, 27 de enero de 2017

Descubre cómo puedes ayudar a la evolución espiritual de tu mascota

harmonia.la
La economía y la ecología como nunca antes parecen estar dando señales de que es momento de llevar una vida más simple y austera. Tanto el planeta como nuestro propio cuerpo no parecen estar aguantando el arsenal de estímulos y objetos de consumo a los cuales los estamos sometiendo. Nuestra vida se ha vuelto demasiado complicada, atiborrada y estresada. Pareciera que no hay otra forma de vivir más que seguir acelerando cada vez más y consiguiendo más cosas con las cuales llenar el vacío (el cual no toleramos solamente porque estamos tan estresados).
En momentos críticos como estos suele ser oportuno recurrir a aquella sabiduría que trasciende contextos y situaciones particulares y se ajusta a valores mayormente atemporales. Diversas tradiciones filosóficas han celebrado la virtud de la vida simple y de la frugalidad. En nuestra tradición occidental, los filósofos cínicos enseñaron que entre menos cosas se tiene menos preocupaciones se contraen. En realidad una vida sin muchas posesiones es más ligera y alineada con la filosofía, ya que al morir no podremos llevar estas cosas, las cuales sólo nos distraen de la contemplación de lo esencial. Una famosa historia cuenta que el filósofo Diógenes en una ocasión vio a un niño beber agua con las manos y entonces abandonó la taza que llevaba a todas tardes diciendo que un niño había probado ser más frugal que él.
Una tradición que sigue viva y cada vez más vital en Occidente es el budismo. Particularmente el budismo theravada, el budismo de los monjes del bosque, promueve una vida sencilla, la cual puede reducirse fundamentalmente a la observación de la mente y a la práctica del dharma. El budismo theravada no sólo enseña desapego material sino también mental. La vida sencilla integralmente debe ser sencilla también por dentro —de hecho debe empezar por ahí, por no desear o ambicionar poseer objetos o admiración, lo cual nos ata a la rueda del sufrimiento del samsara. La forma suprema que enseñó el Buda para llevar una vida simple está resumida en el Sattipathana, el sutra de los fundamentos de la atención plena, donde se instruye a practicar la observación de nuestro cuerpo, de nuestra respiración, de nuestros pensamientos y de ciertos principios filosóficos y objetos mentales de manera tal que no añadamos a nuestra experiencia elaboraciones y elucubraciones sino que nos concentremos sólo en lo esencial, esto es lo que se conoce como atención pura.
Uno de los principales divulgadores del budismo theravada en Occidente, el monje Nyanaponika Thera, en su clásico The Heart of Buddhist Meditation, sugiere que el método de la atención pura (o desnuda) es especialmente relevante para la modernidad:
El peligro actualmente es el sobredesarrollo de cierta actividad cerebral dedicada sólo a los fines materiales, al servicio de la sed de los placeres sensuales y la ambición de poder. El peligro concomitante es que la humanidad pueda, algún día, ser aplastada por las creaciones de su propio cerebro hipertrofiado —sus invenciones asesinas del cuerpo y sus distracciones asesinas de la mente. El destino de la civilización moderna bien podría ser la repetición del colapso de esa maravilla tecnológica, la Torre de Babel.
Estamos llenando nuestro campo de experiencia de innumerables objetos y estímulos que acaparan nuestra atención y la ponen en jaque permanente. No es casualidad que seamos la sociedad más estresada de la historia. Es difícil pensar en una medicina más efectiva para nuestra condición actual que la encontrada por un hombre semidesnudo que se sentó bajo un árbol hace 2 mil 500 años en la India con el fin de descubrir el origen (y el cese) del sufrimiento. Ese método es en su aspecto más básico —pero sumamente completo— el Sattipathana. Dice Nyanaponika Thera: “Sathipatthana restaura la simplicidad y la naturalidad a un mundo que cada vez es más complicado, problemático y dependiente de medios artificiales. Enseña las virtudes de la simplicidad y la naturalidad por sus propios méritos inherentes, pero también para facilitar la tarea espiritual de la autoayuda”. Simplemente poner atención a lo inmediato, a lo presente, es ya de entrada una microliberación, una forma de tomar control de la propia mente y evitar ser secuestrado por el ruido del mundo externo o por el ruido interno de nuestras emociones sin brida.
Para lograr la vida simple es necesario desarrollar una “maleabilidad y adaptabilidad de la mente”, esto permite que no seamos víctimas de las contingencias y nos enfrasquemos en un perpetuo round de reacción y frustración. Esto surge en gran medida de la práctica de la atención plena (mindfulnesss) en la cual el individuo observa los fenómenos y las sensaciones que le ocurren sin identificarse o fusionarse cognitivamente con ellas, desde la sana distancia del observador que toma conciencia de lo que sucede pero no es arrastrado por la marea de las cosas. Uno está en el mundo, pero no es del mundo, por así decirlo. La práctica de la atención plena poco a poco permitirá al individuo moverse en y desde un estado natural de no interferencia. No es necesario rechazar o aceptar ávidamente las cosas, es posible simplemente dejarlas ser y contemplarlas. Esto no significa que uno no disfruta de la vida, sólo que disfruta de las cosas como quien ve una obra de teatro —con una perspectiva estética— y no se involucra con la obra de tal manera que siente que su vida corre riesgo cuando los actores representan una escena como una pelea o un duelo. Por el contrario, la vida sencilla, la vida contemplativa, es aún más bella y verdadera en tanto que una mente relajada que no se identifica con sus objetos es capaz de apreciar a mayor detalle lo que sucede, dejando de proyectar sus propios conceptos, miedos o deseos. El panorama se vuelve más amplio, luminoso y nítido. Una vida sencilla emerge como una vida contemplativa naturalmente, ya que al no tener complicaciones internas o externas que absorben nuestra atención se libera el espacio para simplemente mirar el mundo y apreciar lo que sucede en este momento.
Twitter del autor: @alepholo

¿PERSIGUES TU FELICIDAD O LA CREAS?

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¿Persigues tu felicidad o la creas? POR LOUISE HAY
Es importante que comprendas que no es tu mente quien esta al mando. Eres tu quien gobierna tu mente. El Yo Superior tiene el mando. Puedes abandonar tus antiguas ideas. Cuando tu vieja forma de pensar intente regresar diciendo:
Es muy difícil cambiar, tu tienes que asumir el mando. Dile a tu mente: Ahora elijo creer que me resulta fácil efectuar cambios. Es posible que tengas que conversar bastantes veces con tu mente para que reconozca y acepte que eres tu quien dirige, y que hablas en serio.
¿Persigues tu felicidad o la creas?. Imagínate que tus pensamientos son como gotas de agua. Un pensamiento, como una gota de agua, no es gran cosa. Cuando se repite una y otra vez, primero notas una mancha en la alfombra, después ya hay un pequeño charco, seguidamente una laguna, y a medida que los pensamientos continúan, se pueden transformar en un lago y finalmente en un océano.
¿Qué tipo de océano deseas crear? Un océano contaminado y tóxico en el que no te puedas bañar?
O uno de aguas azules y cristalinas que te invite a disfrutar de su frescura?
No puedo evitar pensar esto —suele decirme mucha gente.
Si que puedes —contesto yo invariablemente.
Recuerda, ¿cuántas veces te has negado a aceptar un pensamiento positivo?
Solo tienes que decirle a tu mente que ahora si vas a aceptarlo. Decídete a dejar de pensar de forma negativa y Persigues tu felicidad. Con esto no quiero decir que tengas que luchar contra tus pensamientos cuando desees cambiar cosas. Si surge un pensamiento negativo, repite sencillamente: Gracias por participar. De esta forma no lo niegas ni tampoco le cedes tu poder. Habla contigo mismo: di que ya no estas dispuesto a crear negatividad, que deseas crearte otra forma de pensar. Y repito, no es necesario que luches contra tus pensamientos negativos. Date por enterado de su presencia y
continua adelante dejándolos atrás.
No te ahogues en el mar de tu propia negatividad cuando puedes nadar en el océano de la vida.
Has sido creado para ser una expresión maravillosa y amorosa de la vida. La vida esta esperando que te abras a ella y te sientas digno del bien que te tiene reservado. La sabiduría y la inteligencia del Universo son tuyas para que las utilices. La vida esta ahí para apoyarte. Ten la seguridad de que tu poder interior esta a tu disposición. Cuando se siente temor, va muy bien prestar atención a la respiración, al aliento que entra y sale de nuestro cuerpo. Ese aire, la substancia mas preciosa de la vida, se nos da con liberalidad. Tenemos lo suficiente para que nos dure tanto tiempo como vivamos.
Aceptamos esa preciosa substancia casi sin pensar, y sin embargo dudamos de que la vida satisfaga nuestras otras necesidades. Ha llegado el momento de que conozcas tu propio poder y sepas que es capaz de hacer. Entra a tu interior y descubre quien eres.
“Para cambiar tu vida por fuera debes cambiar tú por dentro. En el momento en que te dispones a cambiar, es asombroso cómo el universo comienza a ayudarte, y te trae lo que necesitas”.
-Louise L. Hay-

jueves, 26 de enero de 2017

TRES PROCESOS DE SANACIÓN

evolucionconsciente.org
Tres procesos de sanación:
Existen básicamente tres modos de buscar la sanación.
El primero usa medicamentos y cirugías, típicos de la medicina.
El segundo consiste en tratarse por medio de las técnicas de la psicología, lo cual implica reconocer nuestros propios conflictos y resolverlos en el nivel mental, emocional o etérico-físico.
Esos dos modos pueden ayudar, pero son realmente efectivos cuando se los emplea junto con el tercero; de lo contrario son paliativos, porque no remueven la causa profunda y oculta del desequilibrio, sólo eliminan efectos.
El tercer modo de buscar la cura, no reconocido por muchos, es conectarse con los niveles internos del propio ser y de allí recibir la energía que proporciona armonía y equilibrio.
Con la voluntad y con la mente, gradualmente, vamos construyendo el puente que nos llevará a niveles profundos, donde la cura existe.
Una de las causas de las enfermedades físicas y psíquicas que afectan a la humanidad es la matanza de animales perpetrada continuamente.
Hoy en día, la mayor parte de los alimentos de origen animal pueden ser dejados de lado, pues además de innecesarios para quien inició su purificación, dificultan el contacto con los niveles profundos de la consciencia.
Cuando ingerimos carne, las energías más sutiles tienen dificultades para impregnarnos, porque nuestros medios internos de absorción quedan obstruidos con ese material putrefacto. Además, quien se alimenta de carne colabora con la prolongación del sufrimiento humano, debido a la ley del karma.
Otro factor que dificulta la conexión con los niveles superiores es la acción egoísta, como por ejemplo, querer salud para beneficio propio.
Si anhelamos salud sólo para sentirnos bien, nuestra tendencia es suprimir los efectos de la enfermedad: entonces tomamos analgésicos o empleamos otros medios paliativos sin enfrentar la causa del dolor y, por lo tanto, sin resolverla. Apartamos las molestias, pero su raíz permanece escondida, aunque sólo por un tiempo.
La situación es diferente cuando queremos salud para servir mejor, para ser más útiles.
Es entonces cuando las fuerzas superiores del universo comienzan a actuar en nosotros y realmente nos curamos.
A medida que nos tornamos receptivos a la voluntad del yo espiritual, tomamos consciencia de la necesidad de ayudar en la cura del planeta.
Si armonizamos nuestra aura, de la cual somos responsables, estamos colaborando con la armonización del aura del planeta.
Hacemos eso al elevar la calidad de nuestros pensamientos, sentimientos y acciones, al purificar la alimentación, al procurar tener un sueño tranquilo y reparador, al organizar lo mejor posible la vida diaria.
Sin embargo, a veces, el yo espiritual está listo para servir de acuerdo con la ley evolutiva, pero la personalidad no responde convenientemente a su llamado. Debido a esa resistencia, la personalidad comienza a manifestar una serie de desequilibrios: angustia, depresión, alienación, esclerosis, tumores y otras enfermedades. El sufrimiento proveniente de esos desequilibrios tiene la función de despertar a la personalidad para lo que es real y necesario.
Si nos dirigimos hacia el centro de la consciencia y nos preguntamos:
¿Cuál es mi verdadera vida?
¿Qué debo cambiar para cumplir la voluntad mayor de mi ser?, sentiremos que algo se mueve internamente.
Al preguntar a lo profundo del ser cuál es la meta de nuestra vida, conoceremos el primer paso que debemos dar; y a medida que vayamos obedeciendo las indicaciones recibidas, nos serán mostrados otros pasos.
No se nos pide saltar una gran distancia de una sola vez, sino aquella distancia para la cual estamos capacitados. Así, paso a paso, vamos caminando hacia nuestro verdadero destino.

Yo Estoy Aprendiendo...

shurya.com
Yo estoy aprendiendo a aceptar a las personas, aún cuando ellas me defrauden, aún cuando se salgan del ideal y expectativas que yo tengo de ellas, y aún cuando ellas me hieran con palabras ásperas o acciones irreflexivas. Es difícil de aceptar a las personas así como ellas son, y no como yo quiero que sean. Es difícil, muy difícil, pero estoy aprendiendo, porque yo estoy aprendiendo a amar.
Yo estoy aprendiendo a escuchar. Para escuchar con los ojos, con los oídos, con el alma, y con todos los sentidos, lo que dice el corazón, lo que dicen los hombros caídos, los ojos tristes, y las manos inquietas. Para escuchar el mensaje que esconden las palabras, para descubrir la angustia guardada, la inseguridad enmascarada y la soledad encubierta. Para penetrar en la sonrisa falsa, la felicidad simulada, y la adulación exagerada. Para descubrir el dolor de cada corazón, para descifrar el por qué de las lágrimas. Poco a poco, yo estoy aprendiendo a amar.

Yo estoy aprendiendo a perdonar, porque el amor perdona, limpia las heridas, y borra las cicatrices que la incomprensión e inseguridad grabaron en mi corazón herido. El amor alivia la herida que dejaron los pensamientos dolorosos, y no cultiva las ofensas con piedades y autocompasión. El amor perdona, da alivio, y extingue todo el dolor en el corazón.

Yo, paso a paso, estoy aprendiendo a perdonar y a amar. Yo estoy aprendiendo a descubrir el valor dentro de cada vida. Estoy aprendiendo que el afecto y la aceptación son necesarias para soportar las experiencias duras vividas a lo largo de los años.

Yo estoy aprendiendo a ver el alma de las personas, y las posibilidades que el Creador les dio. Yo estoy aprendiendo, aunque tropezando, yo estoy aprendiendo. Estoy aprendiendo a poner de lado mis propios dolores, mis intereses, mi ambición y mi orgullo, cuando éstos impiden el bienestar y la felicidad de alguien.

¡Pero, a veces veo cómo es complejo aprender!, y ¡cómo a veces se torna difícil amar!. Aún así, yo estoy aprendiendo a amar.
¿Y tú, ya sabes amar?

DESCANSAR EN EL NO-SABER

La mente quiere aterrizar, desea fijarse a algo, aferrarse a un concepto, pero sólo seremos verdaderamente libres cuando ya no nos aferremos a nada.
La verdadera madurez está ahí, en abandonar conscientemente las percepciones mentales, tanto las positivas como las negativas.
Se trata de aceptar el grado de entrega necesario para soltarte de todas las experiencias y de todas las referencias personales.

Cuando la mente se relaja, entonces sabes quién eres y lo que eres en todo momento, aunque no puedas definirlo, ni describirlo o hablar de ello. Simplemente lo sabes porque lo eres.
Es la máxima liberación de la identidad y la separación.
Te das cuenta de que todas las definiciones que tienes sobre ti no son más que un concepto y, por tanto, una mentira.

Entonces la mente se detiene.
Al decir que la mente se detiene, no quiero decir que todos los pensamientos desaparezcan. Ese no es el resultado de la mente que se detiene. Lo que hace es dejar de interpretar la realidad. Entonces te quedas con una realidad en bruto, sin deformaciones. Es la experiencia de la libertad profunda y liberadora. Te alivias de un gran peso.
Tus pensamientos no tienen que dejar de pasar por tu mente. No necesitas cambiar nada. Tu mente sólo tiene que hacer una cosa: contemplar con mucha curiosidad la pregunta «¿qué soy yo realmente?».
La contemplación de esta pregunta te llevará precisamente más allá del pensamiento.

Si te preguntases ahora mismo «¿quién soy yo?», ¿qué es lo primero que dirías?...

Cuando te haces consciente de que «no sé quién soy», la firmeza desaparece de los cimientos de tu vida.
La auténtica liberación está más allá de la mente.
Cuando llegas a lo desconocido, en realidad estás a las puertas de la liberación. Lo único que tienes que hacer es sumergirte en el hecho de que no lo sabes.
¿Cuál es la experiencia del no saber? ¿Cómo te sientes realmente al no saber?

Si no escuchas a la mente diciendo «oh no, necesito saber», y no te asustas; y si acudes directamente a tu sensación, verás que te sientes muy bien en el no-saber. Te sientes muy liberado, desde el principio. No saber es un alivio, pues lo que creías ser es lo que generaba todos los problemas. Es lo que cargaba con todo el peso.
Pon tu atención precisamente ahí, en el no-saber, eso es todo lo que tienes que hacer.
«¿Cómo te sientes al no saber? ¡Oh, es tan maravilloso!» 
Limítate a descansar ahí...
No llegarás al conocimiento sabiendo, sino no sabiendo. 
Estarás a un millón de kilómetros de todo lo que sabes, cada vez a más profundidad, lo que implica que estarás más allá de la mente. Entonces lo verás en un instante, y lo sabrás.

Alcanzarás sabiduría por el mero hecho de descansar en el no saber. Es una paradoja. Cuanto más descanses en el no saber, lo que implica no aferrarse nunca a la mente, más directa será tu experiencia de sabiduría. Surgirá en un instante.

Nos pasamos muchas vidas danzando junto a las mismísimas puertas de la libertad. Hacemos piruetas en el descansillo y nunca sabemos bien quiénes somos. Bastará un chasquido, una vuelta más de ese nudo, para obtener sabiduría, eso es todo. Es tan fácil. No es difícil. Lo que ocurre es que la gente no sabe adonde ir. En cuanto sabes adonde ir y tienes el coraje de ir ahí, es fácil. Dirígete hacia lo desconocido, experimenta lo desconocido, sé lo desconocido. Todo el conocimiento verdadero se despierta en lo desconocido.

Adyashanti 
FUENTE https://caminoaldespertarr.blogspot.com.es/

miércoles, 25 de enero de 2017

21 CONSEJOS PARA EL ALMA


consejosdelconejo.com
El alma es el ser, el “Yo” que habita en el cuerpo y actúa a través de él. El alma vendría a ser la esencia de las personas. Sin el alma es como una lámpara sin electricidad, una computadora sin el software. Con la introducción del alma, el cuerpo adquiere vida, visión y oído, pensamiento y habla, inteligencia y emociones, voluntad y deseo, personalidad e identidad.
Cuidar el alma es una labor artesanal y artística, es pausado, delicado, gradual y compasivo. El Cuidado del Alma es una forma fundamentalmente diferente de considerar la vida diaria y la búsqueda de la felicidad. A continuación 21 Consejos para el Alma.
1. No Reacción. Te hagan lo que te hagan, te digan lo que te digan, te adulen o te agredan, tú solamente deja fluir y no reacciones. Así cortarás el Karma y el Universo fluirá para tu bien. Él te compensará.
2. Desapego de todas las formas. Porque son temporales, porque no puedes controlar su desaparición, muerte o extinción.
3. Viaja Liviano de equipaje. Es decir no te pongas mochilas en la espalda, ni cargues con pesados lastres. Solo acepta llevar lo indispensable en este viaje.
4. Suelta perdón a todos. No te envenenes el alma. El que se daña eres siempre tu, mientras tanto el mundo sigue girando y tú te enfermas.
5. Enamórate de la vida. De todo lo que el universo contiene, sé un apasionado del hoy de tus mañanas, de tus tardes, de tus noches. Ama tu vida.
6. Cada paso que des, a cada momento, hazlo desde el ser, desde la conciencia, no desde el pensamiento que siempre está condicionado por el ego.
7. Vuélvete “Presencia”. Aquí y ahora. Enfoca tu vida en el momento presente como si no tuvieras pasado, ni memoria, como si no tuvieras futuro.
8. Recuerda que “Morirás”. No un día, no una semana, ni una temporada. Sino para siempre. Tu cuerpo físico morirá. No te aferres.
9. Acepta no saber qué pasará mañana, vuélvete nuevo cada día un nuevo ser. Renuévate como la vida misma.  Quítale el polvo a tus pensamientos viejos y recíclalos. Invéntate de nuevo en cada amanecer. ¿Quién dijo que eres el mismo? Todos tus átomos se están modificando permanentemente. Solo son tus ideas las que te hacen creer lo contrario. No seas un hombre viejo en un cuerpo joven.
10. No eres tus pensamientos. Eres ese ser que reside en la intimidad de tu alma, donde eres infinitas posibilidades y versiones de ti mismo. No te limites escogiendo solo una de esas opciones que eres. Sé todas las posibilidades, permanece en un estado de conciencia sin elección.
11. Que el amor sea tu lema, tu estandarte y tu guía. Que sea el punto de partida y el de llegada. Pero que sea sobre todo el camino. Vuélvete el amor, renunciando a las mentiras del ego, y abrazando tu alma.
12. Amigate con tu historia, así curarás tus traumas. Es lo que es. No seas necio, o loco, tratando de modificar algo que ya ES como es.
13. Medita, reza, cuida tus espacios de soledad y de silencio. Vacíate de ti, y llénate de Dios.
14. Aún estás vivo. Aún hay tiempo para disfrutar de este maravilloso mundo, encontrar tu camino y la razón por la que estás aquí. No te quejes, no te lamentes, cae arrodillado dando gracias porque estás vivo.
15. No Pienses. Detén esa mente que escudriña, analiza, revisa y juzga todo. Esos constantes y repetitivos pensamientos, son más de lo mismo. Desde allí, desde esa lucha interior de tu mente, nada cambiará. Tus pensamientos solo te hacen ruido y entretienen, pero no resolverán ni crearán nada. Usa tu cerebro para cosas puntuales como tu trabajo y aquellas actividades que requieran pensar. El resto del tiempo solo “Sé”
16. Elige siempre la salud. En tus alimentos, en tus pensamientos, en tus emociones, en tus relaciones, en tu mirada, en tu acciones, en tus palabras, en todo elige ser sano. Naciste sano, no elijas enfermarte.
17. Confía en Dios. Ten fe. No trates de conocer a Dios. Conócete a ti mismo y Dios se revelará en ti.
18. Emprende el mejor viaje que puedas realizar, el viaje de regreso a ti mismo. Ese viaje que es tu mejor aventura y es también tu conquista y tu legado. Eres muy importante. Puede ser que seas solo una gota en el océano, pero sin esa gota el océano está incompleto. Vacío de ti. Dios te ha creado por algo. Averigua el por qué.
19. Ayuda a los otros a encontrar su camino. No hay mejor regalo, no hay mejor amor. El servicio es alegría.
20. Sé feliz en todas las circunstancias de tu vida. Tú no eres tus circunstancias. No te identifiques con tu historia. Regresa a la fuente de la felicidad que es tu alma. Allí vive Dios. En ti.
21. Que tu vida sea un testimonio. Un milagro, un canto de esperanza, un granito de arena, una voz que se sume a la gran sinfonía de la creación.
No vivas en vano. No lo permitas. ¡Despierta! Ilumina el mundo. 
-Claudia Luna-

El gran Conjuro Sioux para entender el AMOR

ojodeltiempo.com
por Damian NT
Cuenta una vieja leyenda de los indios sioux, que una vez, hasta la tienda del viejo brujo de la tribu, llegaron, tomados de la mano, Toro Bravo, el más valiente y honorable de los jóvenes guerreros y Nube Alta, la hija del cacique y una de las más hermosas mujeres de la tribu.
– Nos amamos- empezó el joven.
– Y nos vamos a casar- dijo ella.
– Y nos queremos tanto que tenemos miedo.
– Queremos un hechizo, un conjuro, un talismán.
– Algo que nos garantice que podremos estar siempre juntos.
– Que nos asegure que estaremos uno al lado del otro hasta encontrar a Manitú el día de la muerte.
– Por favor – repitieron-, ¿hay algo que podamos hacer?
– El viejo los miró y se emocionó de verlos tan jóvenes, tan enamorados, tan anhelantes esperando su palabra.
– Hay algo …. dijo el viejo después de una larga pausa. Pero no se … es una tarea muy difícil y sacrificada.
– No importa – dijeron los dos.
– Lo que sea – ratificó Toro Bravo.
– Bien – dijo el Brujo-, Nube Alta, ¿ves el monte al norte de nuestra aldea?. Deberás escalarlo sola y sin más arma que una red y tus manos, y deberás cazar el halcón más hermoso y vigoroso del monte. Si lo atrapas, deberás traerlo aquí con vida el tercer día después de la luna llena. ¿comprendiste?. La joven asintió en silencio.
Cómo saber si estás en pareja con tu Amor Eterno
– Y tu, Toro Bravo, – siguió el Brujo, deberás escalar la montaña del trueno y cuando llegues a la cima, encontrar la más bravía de todas las águilas y solamente con tus manos y una red deberás atraparla sin heridas y traerla ante mi, viva, el mismo día en que vendrá Nube Alta …. salgan ahora
– Los jóvenes se miraron con ternura y después de una fugaz sonrisa salieron a cumplir la misión encomendada, ella hacia el Norte, él hacia el Sur …..
– El día establecido frente a la tienda del brujo, los dos jóvenes esperaban con sendas bolsas de tela que contenían las aves solicitadas.
– El viejo les pidió que con mucho cuidado las sacaran de las bolsas. Los jóvenes lo hicieron y expusieron ante la aprobación del viejo, los pájaros cazados. Eran verdaderamente hermosos ejemplares, sin duda, lo mejor de su estirpe.
– ¿Volaban alto? – preguntó el Brujo ..
– Sí, sin dudas, como lo pediste …. ¿y ahora? –preguntó el joven- ¿los mataremos y beberemos el honor de su sangre?
– No –dijo el viejo.
– Los cocinaremos y comeremos el valor en su carne –repuso la joven.
– No –repitió el viejo- hagan lo que les digo. Tomen las aves y átenlas entre sí por las patas con estas tiras de cuero …. cuando las hayan anudado, suéltenlas y que vuelen libres.
– El guerrero y la joven hicieron lo que se les pedía y soltaron los pájaros.
– El águila y el halcón intentaron levantar vuelo, pero sólo consiguieron revolcarse en el piso. Unos minutos después, irritadas por la incapacidad, las aves arremetieron a picotazos entre sí hasta lastimarse.
– Este es el conjuro. Jamás olviden lo que han visto. Son Uds. como un águila y un halcón; si se atan el uno al otro, aunque lo hagan por amor, no sólo vivirán arrastrándose, sino que además, tarde o temprano, empezarán a lastimarse uno al otro. Si quieren que el amor entre ustedes perdure, vuelen juntos …. pero jamás atados …

martes, 24 de enero de 2017

Cómo controlar “la sombra” que hay en el Inconsciente Personal

Si quieres escuchar más audios así ve a este canal de Ivoox:
http://www.ivoox.com/podcast-luces-os...
Canal de Pedro Riba. Programa Luces en la Oscuridad.
Isaac
Jaulí, doctor en Psicología, psicoterapeuta y Miembro de la Sociedad
Teosófica Española. Síntomas como el estrés, la ansiedad o la depresión
son ca da vez más frecuentes en los países desarrollados, y acaban
derivando en diferentes trastornos neuróticos y psicóticos. En este
sentido, el psiquiatra y psicólogo Carl Gustav Jung, figura clave en el
psicoanálisis del s. XX, ya insistía en la necesidad de que el ser
humano debía reconocer y ser consciente de sus propias represiones y
angustias para no caer, así, en ningún proceso neurótico.

Página Web: http://lucesenlaoscuridad.es/

11 filosóficas frases de Alan Watts que transformarán tu forma de ver la vida

harmonia.la
Contacto Interactivo
La economía y la ecología como nunca antes parecen estar dando señales de que es momento de llevar una vida más simple y austera. Tanto el planeta como nuestro propio cuerpo no parecen estar aguantando el arsenal de estímulos y objetos de consumo a los cuales los estamos sometiendo. Nuestra vida se ha vuelto demasiado complicada, atiborrada y estresada. Pareciera que no hay otra forma de vivir más que seguir acelerando cada vez más y consiguiendo más cosas con las cuales llenar el vacío (el cual no toleramos solamente porque estamos tan estresados).
En momentos críticos como estos suele ser oportuno recurrir a aquella sabiduría que trasciende contextos y situaciones particulares y se ajusta a valores mayormente atemporales. Diversas tradiciones filosóficas han celebrado la virtud de la vida simple y de la frugalidad. En nuestra tradición occidental, los filósofos cínicos enseñaron que entre menos cosas se tiene menos preocupaciones se contraen. En realidad una vida sin muchas posesiones es más ligera y alineada con la filosofía, ya que al morir no podremos llevar estas cosas, las cuales sólo nos distraen de la contemplación de lo esencial. Una famosa historia cuenta que el filósofo Diógenes en una ocasión vio a un niño beber agua con las manos y entonces abandonó la taza que llevaba a todas tardes diciendo que un niño había probado ser más frugal que él.
Una tradición que sigue viva y cada vez más vital en Occidente es el budismo. Particularmente el budismo theravada, el budismo de los monjes del bosque, promueve una vida sencilla, la cual puede reducirse fundamentalmente a la observación de la mente y a la práctica del dharma. El budismo theravada no sólo enseña desapego material sino también mental. La vida sencilla integralmente debe ser sencilla también por dentro —de hecho debe empezar por ahí, por no desear o ambicionar poseer objetos o admiración, lo cual nos ata a la rueda del sufrimiento del samsara. La forma suprema que enseñó el Buda para llevar una vida simple está resumida en el Sattipathana, el sutra de los fundamentos de la atención plena, donde se instruye a practicar la observación de nuestro cuerpo, de nuestra respiración, de nuestros pensamientos y de ciertos principios filosóficos y objetos mentales de manera tal que no añadamos a nuestra experiencia elaboraciones y elucubraciones sino que nos concentremos sólo en lo esencial, esto es lo que se conoce como atención pura.
Uno de los principales divulgadores del budismo theravada en Occidente, el monje Nyanaponika Thera, en su clásico The Heart of Buddhist Meditation, sugiere que el método de la atención pura (o desnuda) es especialmente relevante para la modernidad:
El peligro actualmente es el sobredesarrollo de cierta actividad cerebral dedicada sólo a los fines materiales, al servicio de la sed de los placeres sensuales y la ambición de poder. El peligro concomitante es que la humanidad pueda, algún día, ser aplastada por las creaciones de su propio cerebro hipertrofiado —sus invenciones asesinas del cuerpo y sus distracciones asesinas de la mente. El destino de la civilización moderna bien podría ser la repetición del colapso de esa maravilla tecnológica, la Torre de Babel.
Estamos llenando nuestro campo de experiencia de innumerables objetos y estímulos que acaparan nuestra atención y la ponen en jaque permanente. No es casualidad que seamos la sociedad más estresada de la historia. Es difícil pensar en una medicina más efectiva para nuestra condición actual que la encontrada por un hombre semidesnudo que se sentó bajo un árbol hace 2 mil 500 años en la India con el fin de descubrir el origen (y el cese) del sufrimiento. Ese método es en su aspecto más básico —pero sumamente completo— el Sattipathana. Dice Nyanaponika Thera: “Sathipatthana restaura la simplicidad y la naturalidad a un mundo que cada vez es más complicado, problemático y dependiente de medios artificiales. Enseña las virtudes de la simplicidad y la naturalidad por sus propios méritos inherentes, pero también para facilitar la tarea espiritual de la autoayuda”. Simplemente poner atención a lo inmediato, a lo presente, es ya de entrada una microliberación, una forma de tomar control de la propia mente y evitar ser secuestrado por el ruido del mundo externo o por el ruido interno de nuestras emociones sin brida.
Para lograr la vida simple es necesario desarrollar una “maleabilidad y adaptabilidad de la mente”, esto permite que no seamos víctimas de las contingencias y nos enfrasquemos en un perpetuo round de reacción y frustración. Esto surge en gran medida de la práctica de la atención plena (mindfulnesss) en la cual el individuo observa los fenómenos y las sensaciones que le ocurren sin identificarse o fusionarse cognitivamente con ellas, desde la sana distancia del observador que toma conciencia de lo que sucede pero no es arrastrado por la marea de las cosas. Uno está en el mundo, pero no es del mundo, por así decirlo. La práctica de la atención plena poco a poco permitirá al individuo moverse en y desde un estado natural de no interferencia. No es necesario rechazar o aceptar ávidamente las cosas, es posible simplemente dejarlas ser y contemplarlas. Esto no significa que uno no disfruta de la vida, sólo que disfruta de las cosas como quien ve una obra de teatro —con una perspectiva estética— y no se involucra con la obra de tal manera que siente que su vida corre riesgo cuando los actores representan una escena como una pelea o un duelo. Por el contrario, la vida sencilla, la vida contemplativa, es aún más bella y verdadera en tanto que una mente relajada que no se identifica con sus objetos es capaz de apreciar a mayor detalle lo que sucede, dejando de proyectar sus propios conceptos, miedos o deseos. El panorama se vuelve más amplio, luminoso y nítido. Una vida sencilla emerge como una vida contemplativa naturalmente, ya que al no tener complicaciones internas o externas que absorben nuestra atención se libera el espacio para simplemente mirar el mundo y apreciar lo que sucede en este momento.
Twitter del autor: @alepholo

lunes, 23 de enero de 2017

El multiverso en el cuerpo de Krishna: cómo el hinduismo anticipó la idea de los múltiples universos

pijamasurf.com
Alejandro Martínez Gallardo
Antecedentes del multiverso en la cosmología hinduista
La ciencia moderna ha empleado la idea del multiverso (de los muchos mundos, de los universos paralelos) para intentar explicar el delicado balance que ha hecho posible la evolución del universo (fine-tuning, principio antrópico). Mucho antes la religión hinduista ya había concebido el multiverso como una forma de explicar y maravillarse de la infinitud divina.
En el Bhagavat Purana, un texto milenario que predica la devoción a Krishna, se hace mención en repetidas ocasiones del concepto de innumerables universos. "Existen innumerables universos además de este, y aunque son de una magnitud ilimitada, se mueven como átomos en ti. Por ello se te conoce como ilimitado" (Bhagavata Purana 6.16.37).
En la que quizás sea la obra más querida de toda la literatura religiosa de la India, el Bhagavad Gita, parte de la gran épica del Mahabharata, también un existe un episodio en el cual se puede interpretar que se sostiene que existimos en un multiverso, el cual es el cuerpo multidimensional de la deidad. El físico Pankaj Joshi escribe:
La idea de los universos paralelos perturba a muchos científicos, pero es completamente natural en las tradiciones de la India. En el Bhagavad Gita, Krishna ofrece un vislumbre de múltiples creaciones cósmicas y aniquilaciones a su discípulo Arjuna; diferentes universos están localizados en diferentes partes del cuerpo cósmico de Krishna. Y también textos jainistas elaboran sobre la noción de diferentes universos, o Lokas...
Pakaj Joshi probablemente hace referencia a uno de los pasajes más psicodélicos en la historia de la literatura mundial. El capítulo 11 del Bhagavad Gita cuenta cómo Krishna, la suprema personalidad, instruye al guerrero Arjuna, a quien sirve como auriga en el campo de batalla, sobre los misterios más insondables del Ser. Arjuna le pide que se muestre en todo su esplendor, su forma divina o vishvarupa; pero Arjuna no puede soportar esta tremenda visión por lo cual Krishna lo eleva a su propio estado, prestándole su ojo divino, en lo que se conoce como el vishvarupa-yoga-darshana, algo así como el "yoga de la visión de la forma universal". En el cuerpo de Krishna, "como si cientos de miles de soles aparecieran simultáneamente en el cielo", Arjuna contempla el espectáculo de la creación y la disolución del universo --o de los universos. No queda muy claro si esta famoso episodio implica la idea de una multiplicidad de universos: se habla de múltiples diferenciaciones dentro del cuerpo de Krishna, que contiene diferentes deidades, demonios, seres elementales hombres y demás criaturas- Todo surgiendo entre bocas y ojos, rayos de luz y fuegos que todo lo consumen. "En ese momento Arjuna pudo ver en la forma universal del Señor [Krishna] las ilimitadas expansiones del universo situadas todas en un sólo sitio, aunque divididas en miles de miles". Lo que si es evidente --y está en todas partes, tanto en el janismo como en el budismo como en el hinduismo-- es que las religiones de la India conciben el universo como un eterno ciclo de manifestación y disolución. Que algunos hayan leído en estos versos la idea del multiverso puede entenderse también por algunas otros versos en el Bhagavad Gita. Por ejemplo, al final del capítulo 10 Krishna dice: "Conoce que todas las hermosas, magníficas y gloriosas creaciones brotan de apenas una chispa de mi esplendor... con un sólo fragmento de mí mismo, genero y sustentó todo este universo". Si este universo es sólo un fragmento de la deidad suprema, y sabemos que la deidad es creatividad no-dual ilimitada, necesariamente deben de haber otros universos, perpetuamente manifestándose y disolviéndose, cada uno de ellos no más que una partícula de polvo flotando en la luz.
Para concluir hay que mencionar que, más allá de que la mención del multiverso sea explícita o no en el Bhagavad Gita, la idea del multiverso y de la infinitud de la existencia y los mundos está en completa consonancia con las tres grandes religiones de la India y se podrían encontrar numerosos ejemplos para sustentar la hipótesis de que esta idea fue concebida ya hace miles de años.

*Visualización del vishvarupa-darshan
También en Pijama Surf: El Aleph en la boca de Krishna
Twitter del autor: @alepholo