Muy recomendada.

jueves, 31 de octubre de 2013

"El Poder de la Presencia en las Relaciones". Eckhart Tolle.


Tal vez hayas experimentado un profundo sentido de presencia mientras caminas a solas por la naturaleza o en meditación silenciosa, pero ¿es posible traer esta cualidad de aceptación relajada y abierta en nuestras relaciones? En este extracto Eckhart Tolle analiza el reto de tener un encuentro verdadero con otro ser humano y cómo hacer esa conexión a través del arte de la presencia.

───────»♣ ☆ ♣ ☆ ♣«─────── 
Cuando te encuentras con otros seres humanos, mantén el trasfondo de quietud consciente en tu percepción del otro. Es fácil de hacer en la naturaleza con un árbol o una flor. Es más difícil con otros seres humanos a causa de nuestras mentes ruidosas.

En la mayoría de los casos, cuando te encuentras con otro, te encuentras con una entidad egoica que no sabe quién es. Piensa que él es su historia personal y que necesita algo para realizarse a sí mismo. Tiene todo tipo de miedos, y te interpreta a través de los ojos de su condicionamiento.

Así que en tu interacción con los demás, es esencial estar ahí como presencia y no como una mente etiquetadora. Una forma de hacerlo es sentir tu campo energético interno, o sentir lo que yo llamo el "cuerpo interior" como un punto de entrada en la presencia. Siguiendo la respiración con tu atención te permite sentir la presencia como un fenómeno en todo el cuerpo y, por último, sentir cómo la presencia trasciende incluso el cuerpo y el mundo de los fenómenos. La mente se resistirá, pero hazlo de todos modos.

Sentirás una vitalidad en este campo de energía: esa es tu ancla. Si puedes sentir el cuerpo interior cuando estás frente a otro ser humano (alguien que nunca has visto antes o alguien que conoces) hay un momento de quizás tres segundos en los que sólo le miras. En ese mirar hay quietud. No hay juicio. Sólo hay un campo de presencia. Es entonces cuando realmente te encuentras con otro ser humano. Te conectas a un nivel más profundo.

Y eso sólo es posible cuando no estás perdido en el mundo de la forma o reaccionando a él —la forma de esa persona, que puede ser su apariencia externa o su forma psicológica. Cuando te encuentras con alguien y traes a la interacción un espacio de no-pensamiento, un espacio de consciencia —sólo mirar o escuchar—, la conciencia va más allá de la apariencia y la escucha; hay en realidad un flujo de energía entre vosotros —una energía totalmente diferente de una interacción normal entre mentes pensantes.

Aquí tienes una frecuencia muy diferente entre dos seres humanos. Es un campo de energía pacífica y viva que os conecta, en la que los dos momentáneamente os volvéis uno. E incluso si el otro ser humano no tiene ni idea de lo que está pasando, él o ella puede simplemente sentirse repentinamente libre, no juzgado/a.

Un desafío mayor que encontrarse con un extraño es encontrarse con alguien con quien compartes una pequeña historia. Cuanta más historia compartes, más difícil se hace porque el pensamiento antiguo y los patrones de comportamiento van a querer volver. Es enormemente liberador cuando puedes encontrarte con alguien que conoces sin traer el pasado como un principio operativo activo. En lugar de encontrarte con la otra persona como una historia personal andante, hazlo sólo en este momento, a través del poder de este momento —que es el poder de la presencia, y lo que realmente eres.

Por ejemplo, muchos de nosotros no crecimos en una familia consciente, y en muchos casos el resentimiento entre los miembros de la familia se intensifica con los años. Las mismas reacciones pueden ocurrir durante cada visita —tienes una pelea y te vas. Y entonces un día os encontráis —y sientes el cuerpo interior al mismo tiempo. Permaneces anclado en el Ahora.

Si haces esto, descubrirás que es difícil para alguien seguir representando el viejo guión si ya no lo representas más. En la presencia, te liberas de eso que pensabas que necesitabas cuando estabas identificado con el pensamiento; no necesitas nada, psicológicamente hablando. Con la presencia viene la aceptación —una aceptación compasiva de lo que es— porque con la presencia has encontrado espacio interior... consciencia sin forma... paz.

FUENTE http://ellaberintodeladiosa.ning.com

Conmovedora reacción de un bebé de 10 meses al canto de su madre

Conmovedora reacción de un bebé de 10 meses al canto de su madre. Los científicos creen que una obra de arte o una pieza musical no pueden hacer llorar a un bebé pues, según los estudios, para reaccionar de esa manera a tales estímulos hace falta tener asociaciones cognitivas de orden superior. Pero este vídeo deja claro que el bebé que lo protagoniza llora de emoción. La mente humana nunca deja de sorprender.
FUENTE https://www.facebook.com/Sintomas.del.Despertar?fref=ts

miércoles, 30 de octubre de 2013

VIDAS PARALELAS Y SIMULTÁNEAS: ¿UNA REALIDAD?

Las vidas paralelas es un fenómeno que se ha comenzado a estudiar gracias a los relatos e historias de pacientes de terapias de regresión. El Dr. Brian Weiss, profesor y psiquiatra es el expositor más conocido gracias a la publicación de sus libros "Muchas vidas, muchos maestros", "A través del tiempo" y "Lazos de amor".
Existen pacientes que en estado de meditación profunda o hipnótico han relatado sentir y vivenciar vidas paralelas o Esencias de Almas Multidimensionales a su vida actual y en algunos casos las "proyecciones de sus vidas futuras".

Resulta sorprendente para la ciencia la capacidad que poseen algunos seres humanos de reconocer que su alma o espíritu ha decidido experimentar la vida en encarnaciones simultáneas.

vidas paralelas simultaneas alma espiritu

Las experiencias de vidas simultaneas pueden manifestarse en la Tierra, pero también algunos pacientes han relatado historias de vivencias en realidades paralelas o conocidas comodimensiones paralelas y también han reconocido estar vivenciando su vida en otros planetas. Son historias profundas, llenas de detalles vivos, claros, conscientes. (ver caso de Hipnosis: Esencias Multidimensionales)

Todas las experiencias documentadas de relatos de vidas paralelas tienen un denominador común. El alma decide en su libre albedrío experimentar la vida para aprender y evolucionar en su propia consciencia dentro de una consciencia mayor.

Compartimos como referencia la opinión del Dr. Topí. "Como se ha descubierto en los que creemos en la reencarnación (o tenemos pruebas de ella) mediante regresiones a vidas pasadas, lectura de registros akashicos, etc, no nos sorprende el hecho de que nuestra alma, como ser inmortal, se reencarne una y otra vez en un proceso evolutivo que tiene como fin un aprendizaje y evolución continua camino de la integración total con la “fuente” de la cual “nacimos”".

"El "Yo Superior", la parte de nosotros que se queda “ahí arriba” cuando el resto de nuestra alma se encarna en un cuerpo, ya se ha encargado de preparar para cada nueva encarnación las nuevas enseñanzas, lecciones y misiones que todos tenemos. Así, en la mayoría de los casos, el concepto de vidas pasadas se entiende perfectamente cuando hablamos de una sucesión de vidas, una tras la otra, con un periodo de “descanso” y “reflexión” entre ellas, para evaluar lo conseguido, y preparar nuevos retos."


Existe sin embargo otra “técnica” de evolución que nuestro yo superior (alma) puede “usar” para acelerar su crecimiento. Se trata de las "vidas paralelas”.

Encarnaciones Simúltaneas

"Cuando estamos preparados para una nueva encarnación nuestra energía se divide en la parte que llamamos el Yo Superior (alma) que se encarna en el cuerpo, pero también es posible dividir esa parte que se va a encarnar en “varias” y proceder a “varias encarnaciones simultaneas”. Ahora es cuando a todos se nos funden los cables y se nos trastocan las ideas pre-concebidas."

Vidas paralelas no significa necesariamente que exista dos partes de ti mismo en este planeta a la vez, o que estemos viviendo en dos sitios a la vez. Las vidas paralelas se dan cuando tu alma decide encarnarse en varios sitios a la vez, pero sin “mezclarlos”. Es decir, podemos tener una parte de nosotros en la Tierra, otra parte en otra dimensión paralela.

¿Por qué podemos vivir vidas simúltaneas?

Básicamente porque el Yo Superior (alma) es capaz de gestionar múltiples encarnaciones si así lo desea para acelerar nuestro crecimiento. Ejemplos de este tipo de situaciones las han explicado por ejemplo Robert Monroe en sus libros de viajes astrales cuando se ha encontrado a una versión de si mismo, en una versión de un lugar parecido a la Tierra, en una posible dimensión paralela... pero este caso también se puede interpretar como una "exteriorización" es cuando tu conectas con tu Consciencia amplificada y descubres que tu esencia/alma puede estar presente en la simultaneidad del tiempo y espacio de este Universo.

...La suma de las experiencias de cada una de las partes de nuestra ser son recogidas por el Alma, que al finalizar cada una de las encarnaciones, y volver a estar “completo” ha recibido una cantidad de información y lecciones que lo habrán hecho evolucionar de forma exponencial, pues este es su único propósito. La experiencia de la vida simplemente se trata de "Lecciones"

Puentes entre vidas paralelas

¿Dónde puede estar el problema en este tipo de evolución? En la incapacidad de comprender que tu ser esencia o alma a nivel inconsciente es capaz de recibir innumerables conocimiento de su propia vivencia simultanea.

Todo esto viene por haber descubierto en varias personas esas puertas abiertas “dimensionales” a vidas paralelas al haber leído sus archivos a nivel inconsciente.
Tu alma, tu inconsciente tiene TODA la información de todas tus experiencias de vida. Tu alma y tu esencia tienen TODO el conocimiento de la creación.
En algunas oportunidades cuando meditas profundamente buscando solución y comprensión de tus problemas personas, tus reacciones... en ejercicios profundos de evocación intima, encontrarás imágenes y eventos que parecen ser de otro tiempo, o de otro lugar, pero sientes que esa realidad, y en esa experiencia estás tu completamente consciente.

A través de la hipnosis algunos especialistas han descubierto que esta información a nivel inconsciente afecta tu realidad actual. Es como si tu estuvieras recibiendo cierta información, e incluso viéndote afectado, por situaciones, energías y eventos que están ocurriendo en esa otra vida paralela o en tu propio pasado. Increíble, pero cierto.

¿Nos damos cuenta de esas vidas paralelas?

David relata que una de las personas para la que leyo sus archivos explicaba que efectivamente ella era consciente, sobretodo en sueños lucidos, que “existía” en otro lugar al mismo tiempo.

Era “ella” misma, su misma esencia, una parte de su misma alma, viviendo en otras circunstancias, en otro lugar. En sus sueños sabia o percibía situaciones en las cuales se veía envuelta, y que, por tener un portal abierto con esa otra vida, de alguna forma, terminaban afectandola a ella.

Dependiendo de donde este situado el portal en el plano emocional, en el plano mental, etc. La conexión con esa otra vida le proporcionaba emociones o pensamientos que, por alguna razón, se “habían filtrado o escurrido” entre ambas encarnaciones.

Realmente fascinante, pero también antes de confirmar este tipo de vivencias, es necesario verificar que la persona no tenga "espiritus o entes astrales" adjuntos en su cuerpo físico o astral.  Muchos casos de confusión y resistencia a cambios de hábitos es el resultado de la presencia de entes astrales.


Vidas que se solapan

David cuenta que ha dejado de realizas lecturas de "vidas pasadas", porque algunos casos se trataba de vidas simultáneas y que las fechas no cuadraban en muchos casos.

Es decir, él encontraba que las vidas se solapaban unas con otras, algo que, desde el punto de vista de alguien que espera que le digas cuando murió, cuanto tiempo paso “entre vidas” y cuando volvió a nacer, etc.

Era un poco caos de fechas y “entendimiento”, tanto para mi como para la persona que me las pedía, pues exige evidentemente tener muy claro lo que significa encarnar con múltiples vidas a la vez. Como terapeuta se pasaba horas revisando los datos, pues pensaba que se había equivocado, pero siempre percibía lo mismo y siempre tenía la confirmación de que era correcto.

Comprender la multiplicidad y el No tiempo

Es difícil comprender cómo funcionan las vidas simultáneas, es la idea que todos los periodos históricos están sucediendo en estos momentos a la vez. Pues en realidad los eventos no suceden linealmente como siempre hemos creído.

Cuando nuestro ser o alma se plantea como aprender las lecciones y experiencias que necesita para avanzar, en cuantas encarnaciones lo va a intentar, lo hace sin que ningún factor “tiempo”...

Las entradas a periodos históricos anteriores se hacen al igual que cuando te proyectas mentalmente, con los ojos cerrados "evocando" recuerdos del pasado cuando eras niño. Simplemente entras por esos “portales temporales” que están fuera de nuestro continuo espacio-tiempo y “ya estás ahí” para observar o para vivir una vida en esa época.

Es posible que algunas teorias del No tiempo nos acerquen a comprender el fenómeno de las vidas paralelas, pero según lo compartido por algunos autores es una realidad posible. La ciencia intenta explicar el proceso, pero nuestras almas, tienen un conocimiento más profundo e inherente.

Cada día existen más referentes que nos demuestran que la vida es un continua conexión y reconexión con el todo. Todo está relacionado. Cada parte, cada acción, cada pensamiento, sentimiento que experimentamos es capaz de afectar al todo y a todos.

También te puede interesar
Soul Hackers Programadores del Alma
Como reconocer los vampiros psíquicos y energéticos
Vidas pasadas y El Karma

Canción Mantra Ho'oponopono interpretada en español por María Bozzini

martes, 29 de octubre de 2013

La misión a cumplir en nuestra vida


En los múltiples casos que he tratado, los pacientes, con respecto a su vocación o a la función que consideraban como propia, -y con la que mayor satisfacción obtenían-, se encontraban en la vida actual en alguna de estas doce Etapas Evolutivas:
EL APRENDIZAJE: el interés, la fuerza y el entusiasmo de la persona en esta etapa está puesto en absorber todos los conocimientos que estén a su alcance para dominar esta función que, percibe, es el motor que la impusa: la que lo hará realizarse en lo que siente profundamente que es aquello para lo que ha nacido. 
LA MAESTRIA: en esta vida nacen dominando su función, la que ya han desarrollado en una o en varias vidas anteriores. No necesitan aprenderla, sino solamente “actualizar” conocimientos, que rápidamente ejercen con precisión y alegría, reencontrándose con una actividad conocida, querida y gratificante. 
EL RELATIVISMO: nace con el don innato y una enorme facilidad para cumplir con su función. Tal es su saber, (y el orgullo que va creciendo en la apropiación de ese saber), que los límites de lo legítimo y de lo que no lo es se empiezan a borrar en el ejercicio de su función. Gradualmente empieza a tomar como legítimo todo aquello que le sea posible intentar, y va borrando cualquier valor ético y social que le pueda poner algún límite humanamente aceptable a su trabajo o a su profesión.
LA EMBRIAGUEZ DE PODER: nace con una explosiva mezcla de maestría excepcional en su función, (que le da un poder indiscutible), junto con una soberbia rayana en lo patológico, un descreimiento total con respecto al bien común y un bárbaro desprecio por los demás. Distorsiona su función cuanto le parezca útil para dominar y manipular a los demás, suponiendo que esa situación es lógica y podrá mantenerse en ella todo el tiempo que él quiera y sin sufrir consecuencias negativas.
LA CAíDA: nuevamente se manifiesta la ley de causa y efecto, y ahora recoge el resultado de sus acciones anteriores naciendo en circunstancias de severa infe-rioridad física, psíquica o social. El sufrimiento de esa vida puede ser excelentemente usado para ir descubriendo los graves daños realizados antes, y para encontrar creativamente la posibilidad de reparación de esas situaciones pendientes, usándolas para su propia evolución, y para impulsar la evolución de los que lo rodean.
EL MIEDO Y LA CULPA: nace paralizado por el temor y una oscura culpa que no sabe de donde proviene (hasta descubrir en regresiones a vidas anteriores la causa que lo atemoriza). A pesar de gozar de condiciones normales y buenas apti-tudes, se siente permanentemente inferior a los demás y bloqueado en sus auténticas posibilidades. El recuerdo inconsciente de lo ocurrido en sus vidas anteriores le da una sensación de catástrofe inminente, que le impide llevar adelante su función.
LA ACUSACIóN: proyecta en el mundo, en las personas y en las circunstancias, aquello por lo que él mismo fue acusado en vidas anteriores, y se encierra en el círcu-lo vicioso de querer cambiar los acontecimientos externos, sin atinar a descubrir las causas internas que lo mantienen detenido en una acusación estéril que no genera acciones concretas, ni en el mundo ni en su propia vida.
LA PARáLISIS CREATIVA: da tempranas muestras de la función que ya trae bien desarrollada y la realiza con éxito, hasta que en un momento un hecho determinado desencadena el recuerdo inconsciente de la caída y los dolores sufridos en vidas anteriores y se paraliza en esa función, sin descubrir el porqué ni el cómo salir de esa situación dolorosa y frustrante.
EL DEBER AMARGO: desde el principio de esta vida realiza la función que ya trae aprendida, y en la que se sigue especializando activamente, pero sin alegría. Doloro-sas circunstancias pasadas que trae al nacer como recuerdos inconscientes, le im-piden disfrutar de aquello que hoy hace, y muy bien. Hacer conscientes esas viven-cias inconscientes a través de regresiones, le permitirá recuperar el placer y la alegría de aquello para lo que se ha formado, y que profundamente desearía disfrutar.
EL AMANECER: en esta etapa la función ha pasado por todas las anteriores, y aparece, por fín, desbloqueada y libre. Pero además, con una sabiduría que no tenía en la etapa de la Maestría, o del Relativismo. El que nace en esta dichosa etapa parece ir con inalterable alegría y viento a favor en lo que hace. Porque ya ha sufrido en vidas anteriores las distorsiones a las que pudo haber sometido su función, y las amargas consecuencias le han enseñado a apreciar lo que hace en su excepcional y único valor, y a hacerlo no sólo con maestría, sino con delicadeza y respeto por todo y por todos.
EL MISTERIO DE SER UNO MISMO: el que nace en esta etapa, tiene una triple y reconcentrada atención: la que pone en realizar espléndidamente su oficio, la que pone en responder con precisión e inteligencia al mundo que lo rodea, y la que pone en buscar la respuesta a la acuciante pregunta que no deja de hacerse un instante en su vida: saber Quién es. No sólo en sus circunstancias, sino en su esencia. Cuando logra responder a esta pregunta, en general después de varias vidas de búsqueda, se encuentra, se reconoce y se comprende. Se suele llamar a este encuentro: Iluminación.
LA CONSCIENCIA AMPLIADA: la persona que nace en esta etapa da una contínua y conmocionante impresión de vivir en una espiral de la evolución más alta que la de los demás seres humanos. Parece haber desarrollado una mente, un sistema emocional y una intuición superior a la de los demás. Su inteligencia no es analítica sino sintética. Allí donde los demás ven las partes, él ve el todo. Donde los demás ven seres o grupos humanos en conflicto o países en oposición, él ve interrelaciones dinámicas cargadas de sentido, en las que se puede intervenir solamente para ayu-darles a aclarar lo que están haciendo, y para desarrollar su potencial de inteligencia integradora que pueda usarse para el crecimiento conjunto y para bien de todos. Tal como él mismo lo hace.Cada una de estas etapas impregna con su propia significación la vida del que está pasando por ella, y al mismo tiempo, puede aportar un decidido impulso para su evolución. Sobre todo si el evolucionante se da cuenta de en qué punto está, qué puede ganar en esa etapa, y cuáles son los pasos que puede empezar a dar para pasar a la etapa siguiente.Ese es el objetivo de los ejercicios personales que se despliegan en “A la luz de nuestras vidas pasadas”: ser una herramienta que ayude a la evolución consciente de cada uno de los que lo leen
Lic. Amalia Estévez
FUENTE http://www.portaldimensional.com

TRES TÉCNICAS PARA EL DESDOBLAMIENTO ASTRAL


PRIMERA CLAVE
Dentro del cerebro humano, en el interior de sus celdillas, resuena incesantemente la "sutil voz". Es un sonido sibilante agudo, es el "canto del grillo" La Voz del Brahama. Tiene diez tonalidades que el Teúrgo debe aprender a escuchar. La mente del estudiante debe absorberse en ese sonido como abeja en el néctar de las flores.
Aquel que desee escuchar el sonido Anahat debe vaciar su mente, tener la mente "quieta", no "aquietada"; repetimos, quieta". El que intente y se proponga escuchar ese místico sonido, que mantenga la mente en silencio, no silenciada, repetimos, en silencio.
Distíngase entre una mente que está quieta porque ha comprendido que es inútil pensar; y una mente aquietada artificialmente. Diferénciese, entre una mente que está en silencio natural, espontáneamente, y una mente que está silenciada a la fuerza, violentamente.
Cuando la mente está quieta, en profundo silencio, el estudiante si puede escuchar inevitablemente el sonido del grillo, un sonido sutil agudo, penetrante. Aún más si el alma se absorbe dentro de este místico sonido se abren para el estudiante las puertas del misterio, pues en esos instantes, levántese del lecho, instintivamente y salga de la recámara para dirigirse a los templos de la Logia Blanca, o cualquier parte del Universo.
Retirad de vuestra mente toda clase de pensamientos; aquietad la mente, serenad el pensamiento.
SAMAEL AUN WEOR

SEGUNDA CLAVE
Aprenda usted a usar su imaginación y voluntad unidas en vibrante armonía. Acostado en su
lecho o sentado en un cómodo sillón, imagine un lugar lejano bien conocido (una casa, un
parque, alguna avenida, una ciudad, etc.) Adormézcase con esa. imagen en su mente, realice esa
imaginación, olvídese del sitio donde su cuerpo se encuentra, ponga en juego una fuerza de
voluntad, y lleno de plena confianza en sí mismo. Camine como si estuviera en carne y hueso en
el lugar imaginado. Si la práctica se hace correctamente Ud. se desdoblará y entonces su alma
se transportará a ese lugar donde Ud. podrá ver y oír todo lo que allí sucede.
SAMAEL AUN WEOR

TERCERA CLAVE
Como hablamos del astral, quiero preguntarle si ha soñado con personas que han muerto hace
años; con sitios y personas que usted no conoce físicamente, que la gente llama común y
corriente sueños: "Anoche soñé tal cosa". Pero nadie se detiene a pensar ¿por qué estaba
soñando con otros sitios o lugares, si su cuerpo físico estaba descansando en su cama?
Este es el Plano Asnal o Quinta Dimensión, donde no existe el peso ni la distancia, a la cual
pertenece el Cuerpo Astral; un cuerpo exactamente igual al físico, energético, que se mueve
a grandes velocidades como el pensamiento, capacitado para investigar todo lo que quiera
del Universo.
En la Quinta Dimensión nos movemos, investigamos, conocemos lo que son los Ángeles la
Virgen y todas las Jerarquías; que se mueven hablan y enseñan una Sabiduría que no está
escrita en los libros, está fuera de la mente humana. Cuando uno quiere saber por sí mismo
aquello que llama la gente Ocultismo, allá se conoce y deja de ser oculto.
Lo que interesa es no salir inconsciente, dormido, sino salir conscientemente del cuerpo
físico y moverse a plena voluntad. Así, mi estimado lector, si usted pone en práctica 
la salida en astral, voy a darle mantram que los he practicado y sé que dan resultados positivos. Un mantram es una palabra mágica, que nos permite salir del cuerpo físico y 
regresar a él, con plena conciencia.
Se acuesta, relaja su cuerpo y pronuncia estas palabras mágicas por 3 o 5 veces, verbal y
después las sigue repitiendo mentalmente. Cuando usted sienta que pasa un corrientazo por
todo su cuerpo, de pies a cabeza, que pierde como la fuerza y entra una pereza que no quiere
moverse, debe levantarse con supremo cuidado, sin sacudirse, pararse y pegar un saltito,
que de una vez queda flotando.
No vaya a darle miedo, sorpresa o mucha alegría, cuando se vea flotando en cuerpo astral:
esto lo hacen todos los seres humanos y nada les ha pasado. Lo que pasa es que salen
inconscientemente y no hacen las cosas a voluntad.
Todos nosotros tonemos nuestro Espíritu Divino, que se le dice Padre. Inmediatamente usted se
vea flotando en el aire, dice: "Padre mío,llevadme a la Iglesia Gnóstica" o a donde quiera
dirigirse o conocer, y él lo llevará inmediatamente, tan rápido como un rayo. Allá recibirá
la enseñanza directamente de las Jerarquías. Así es que va adquiriendo la verdadera Sabiduría,
que no está escrita en libros ni la enseñan en universidades ni en ninguna parte. Ojalá lo
haga todas las noches. Mantram LA RA S: Este mantram se pronuncia prolongando el sonido de cada
sílaba:
Lllllaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa
Rrrrrrrrrrrr a a a a a a a a a a a a
Sssssssssssssssss (como un silbido).
Otro mantram para salir en cuerpo astral:
FARAON
Faaaaaaaaaaaaaaaaaaaa Rrrrrrrrrrrraaaaaaaaa
00000000 n n n n n n n n n.
Voy a darles otra clave para despertar conciencia en dimensiones superiores:
Todo lo que vemos aquí, lo que nos rodea, las casas, la gente, los carros, tienen un doble que
es el astral, y cuando uno quiere hacer diferencia de dónde se encuentra, si está físicamente
o en astral, mira a su alrededor todo lo que le rodea, las personas, las casas, el sitio y se
hace esta pregunta: "¿por qué estoy viendo tal y tal cosa?, haciéndosele raro. ¿Será que estoy
en cuerpo astral o en cuerpo físico?" y pega un saltito con la intención de quedar flotando.
No necesita que vaya a saltar un metro, con centímetros que se solivie de la tierra ya sabe si
está físicamente o no. Si no flota es porque está físicamente y si flota es porque está en
cuerpo astral. Entonces al verse flotando, debe pedir inmediatamente al Padre Interno que lo
lleve a la lglesia Gnóstica o lo lleve al sitio que usted desea conocer.
Hágalo diariamente, todas las veces que más pueda durante el día, en su trabajo o donde
esté y verá los resultados. Sostengo lo que escribo en este libro porque conozco, estoy seguro
de lo que digo porque he investigado a fondo con mi cuerpo astral, que es el que me permite
darme cuenta de todo, minuciosamente.
FUENTE http://www.actosdeamor.com/tresastral.htm

lunes, 28 de octubre de 2013

El Doble (Garnier Malet): Cómo Solucionar Cualquier Problema en Una Sóla...


http://bit.ly/ElDobleGarnier ----- en este enlace encontrarás más información)

El Doble y la Teoria del Desdoblamiento del Espacio y el Tiempo (Garnier Malet), aplicado a la vida cotidiana.

"El fenómeno del desdoblamiento del tiempo nos da como resultado el hombre que vive en el tiempo real y en el cuántico, un tiempo imperceptible con varios estados potenciales: memoriza el mejor y se lo transmite al que vive en el tiempo real."

vipassana - una gema preciada en la aventura del conocimiento de la conciencia


FUENTE http://www.portaldimensional.com


Para el científico que siempre se ha regido por su fe en la fuerza de la razón, la historia tiene un final de pesadilla.
Después de escalar las montañas de la ignorancia, está llegando a la cumbre más alta.
Y cuando se iza sobre la última peña, es saludado por una legión de teólogos que llevan varios años allí sentados. 

Robert Jastrow
Ex director del Instituto Goddard de Estudios Especiales de la NASA



Hace alrededor de 2500 años, un hombre llamado Gotama Siddartha, a quien nosotros conocemos como Buda, descubrió a través de  un estado profundo de concentración que su cuerpo estaba conformado por pequeñísimas partículas que existían sólo durante una trillonésima de segundo antes de desaparecer, y que el flujo constante de este devenir de partículas producía la impresión de solidez para conformar el mundo ilusorio que los orientales denominan maya.
Gotama llamó a estas pequeñas partículas kalapas, desarrolló un modelo del funcionamiento de la mente y enseñó un camino hacia el Nirvana, la liberación final conocida también como estado búdico, estado crísitico de conciencia o simplemente iluminación.
Durante el siglo pasado, mediante cálculos e instrumentos tecnológicos de alta precisión, nuestros científicos han redescubierto lo mismo, que la materia está compuesta de partículas indivisibles que surgen y desaparecen a una velocidad de 1022 veces por segundo. También han observado que estas partículas entran y salen de la existencia en un flujo constante de vibraciones conformando así todas las cosas de este mundo ilusorio que los occidentales hemos venido llamando realidad.
Nuestros científicos han denominado a estas pequeñas partículas  cuantums, han sentado las bases de la física cuántica y ahora ensayan sus primeros modelos de conciencia basados en ella.

Conócete a ti mismo 
Hablando en términos occidentales, Gotama el Buda es sin duda el más científico de todos los Maestros ascendidos. El camino que descubrió al iluminarse a los 35 años y que enseñó compasiva e incansablemente durante otros 45 antes de ascender a la edad de 80 años, es el más “racional”, el más “científico” y el más “lógico” de todos los sistemas que nos han sido legados. Con ello no quiero decir por supuesto que éste sea el mejor camino, sólo quiero expresar que a pesar de ser considerado como un sendero tradicionalmente oriental, es quizá el más fácil de comprender para nuestras mentes occidentales condicionadas por los parámetros de observación de la realidad antes que por la devoción o por la fe.
Tal como recomienda la primera inscripción del templo de Delfos, “Conócete a ti mismo”, todo lo que hizo Gotama Siddartha el Buda fue observar con atención y ecuanimidad total la conciencia humana a través de su propia conciencia. Es decir, se observó a sí mismo hasta llegar a conocerse.

La mente según Buda 
A partir de dicha observación desarrolló, entre otras cosas,  un modelo de la mente vista como un proceso que se basa en la sucesión ininterrumpida de cuatro funciones principales:
1) consciencia (viññana): la parte receptora de la mente que se limita a registrar la ocurrencia de las cosas
2) percepción (sañña): la parte evaluadora que juzga el hecho ocurrido, clasificándolo y juzgándolo como positivo o negativo
3) sensación (vedana): la parte que genera una sensación corporal agradable o desagradable de acuerdo al resultado de la evaluación del hecho.
4) reacción (sankhara): la parte que reacciona con aversión o apego en función de la sensación.
De acuerdo a la observación de Gotama, estas cuatro funciones mentales son todavía más breves que las efímeras kalapas que componen la realidad material, de tal suerte que nunca tenemos conciencia de lo que ocurre cada vez que los sentidos corporales entran en contacto con alguna cosa. Por ejemplo, si al oído llega el sonido producido por las palabras “¡Eres un inútil!”, inmediatamente la conciencia registra el hecho, la percepción clasifica las palabras como algo negativo y experimentamos una sensación corporal desagradable que nos hace reaccionar produciendo un sankhara de aversión contra lo que estamos escuchando, pues deseamos que se detenga eso que nos desagrada; por el contrario, si escuchamos un halago que la percepción evalúe como algo positivo, experimentamos una sensación corporal agradable y generamos un sankhara de agrado deseando más de eso que nos ha producido placer.

La fuente del sufrimiento 
La memoria de todos los sankaras que ha producido una mente se encuentra acumulada en el cuerpo y esta acumulación va generando reacciones cada vez más marcadas y automáticas, ya que sañña, la percepción, aprovecha el acervo de experiencias pasadas para evaluar y clasificar cualquier fenómeno nuevo.
Las reacciones pasadas se convierten en puntos de referencia con los que tratamos de comprender una experiencia nueva que juzgamos y clasificamos de acuerdo a nuestros sankharas pasados. Así es como las reacciones antiguas de codicia y aversión condicionan nuestra percepción del presente y nos vemos envueltos en un círculo vicioso, en lo que se conoce como la rueda del Samsara. De tal suerte que el karma, la verdadera causa del sufrimiento, es producto de la reacción condicionada de la mente.

Vipassana: un camino paciente hacia la liberación 
Gotama el Buda dijo: “Cualquier sufrimiento que surja, tiene una reacción por causa. Si todas las reacciones cesan, entonces no hay más sufrimiento”. Entre las herramientas que enseñó a sus contemporáneos para detener la reacción y alcanzar la liberación, se encuentra una sencilla y poderosa técnica para desarrollar la capacidad de contemplar las cosas tal como son. Esta técnica se llama Vipassana que significa “visión cabal” y consiste en trabajar erosionando poco a poco las respuestas condicionadas hasta liberar totalmente a la mente. Un camino racional y paciente.
Para practicar Vipassana sólo hay que observar con atención y ecuanimidad las sensaciones en todo el cuerpo. Estas sensaciones se experimentan debido a la infinita variedad de combinaciones de las cualidades básicas de la materia -masa, cohesión, temperatura y movimiento- que presentan las partículas subatómicas llamadas kalapas.
Cuando se adquiere la capacidad de observar cualquier sensación sin reaccionar ante ella, la mente empieza automáticamente a penetrar más allá de la realidad aparente del dolor hasta alcanzar su naturaleza sutil que no consiste más que en vibraciones que surgen y desaparecen a cada instante. Así es como se adquiere la conciencia de  que todo tiene un tiempo de duración determinado pasado el cual se termina y surge algo nuevo. A esta única constante que es el cambio, se le llama anicha, impermanencia. Cuando finalmente se experimenta la realidad sutil, la conciencia del anicha permite vivenciar la inutilidad del apego y se alcanza la liberación del sufrimiento.

Beneficios inmediatos del Vipassana 
Entre las consecuencias secundarias de practicar esta técnica de meditación se encuentran la relajación mental y la eliminación de viejos sankharas acumulados.
Al observar objetiva y desapasionadamente cualquier sensación corporal, mientras no haya ninguna reacción, no se crea ningún sankhara nuevo y cualquier sankhara viejo que se experimente en forma de sensación, desaparece. Al momento siguiente otro sankhara del pasado surge en forma de sensación y si no hay reacción, éste también desaparece. De esta forma, mientras se observa con atención todo lo que ocurre manteniendo la ecuanimidad, se permite que las reacciones acumuladas alcancen una tras otra la superficie de la mente manifestándose como sensaciones que van siendo gradualmente erradicadas.

Resultados a mediano y largo plazo 
Como consecuencia secundaria de aprender a observar las sensaciones sin reaccionar ante ellas, la mente se reprograma a sí misma permitiéndose actuar con plena conciencia en lugar de reaccionar automáticamente frente a los acontecimientos.
Es por ello que todo el esfuerzo se basa en aprender a no reaccionar, a no producir un nuevo sankhara cuando aparece la sensación y comienza el desagrado o el agrado. Si hay conciencia en ese momento efímero y se detiene la reacción, uno se limita a observar la sensación, ésta no se intensifica hasta transformarse en deseo o aversión y no se convierte en una emoción intensa que termina por dominar a la mente conciente, sino que simplemente desaparece.
Aunque al principio esta conciencia se logra sólo por unos breves instantes, esos momentos son muy poderosos porque ponen en marcha un proceso inverso, el de la purificación. Y así poco a poco, con la práctica, los segundos se convierten en minutos y los minutos en horas hasta que finalmente queda erradicado el viejo hábito de reaccionar y la mente permanece siempre en paz. Ésta es una forma efectiva en que puede detenerse el sufrimiento, según lo comprobó Gotama el Buda.

La Vipassana de S. N. Goenka
Cuenta una leyenda que la tierra dorada, el territorio de lo que actualmente es Birmania, fue destinada desde tiempos de Gotama el Buda a guardar la gema preciada que es el Vipassana manteniendo intacta su técnica hasta que, después de dos milenios y medio, regresara a la India para expandirse desde allí a todo el mundo.
Coincidiendo con esta leyenda, fue precisamente el millonario industrial birmano, N. S. Goenka, quien comenzara a expandir la Vipassana en 1976. Aquejado de una incurable migraña, después de acudir a las mejores clínicas de todo el mundo, a este noble hombre le recomendaron que probara una técnica de meditación que enseñaban algunos maestros birmanos. Catorce años después, convertido en Maestro de Vipassana, viajó a India para enseñar esta técnica a sus padres y a un reducido grupo de amigos suyos, quienes a su vez quisieron que sus propios familiares recibieran la misma instrucción de Goenka. Y allí comenzó la larga cadena que ha llevado a diseminar el Vipassana como pólvora por todo el territorio hindú y que efectivamente ya ha comenzado a expandirse prácticamente a todo el globo terrestre.

Los cursos intensivos de Vipassana 
Si uno quiere recibir la instrucción del Vipassana con toda la fuerza de su pureza, es necesario tomar un curso intensivo de 10 días a cargo de Goenka o alguno de sus Maestros o Maestros Asistentes. Durante este tiempo, el estudiante vive la vida de un monje ya que por un lado acepta acatar las normas del curso practicando diversas abstinencias y por otro, subsiste de la caridad ya que durante todo el periodo de entrenamiento será alojado, servido y alimentado gracias a la buena voluntad de otros estudiantes antiguos quienes deseosos de compartir los beneficios de esta técnica con otros, han donado dinero, tiempo y esfuerzo para que nuevos cursos sean posibles.
Temporalmente convertido en monje o monja, el estudiante de Vipassana observa rigurosamente sila (conducta ética), práctica samadhi (concentración de la mente), y adquiere pañña (sabiduría).
El Código de Disciplina estipula los cinco preceptos siguientes:
  1. Abstenerse de matar a cualquier criatura
  2. Abstenerse de robar
  3. Abstenerse de toda actividad sexual
  4. Abstenerse de mentir
  5. Abstenerse de todo tipo de intoxicantes
Asimismo hay que acatar la disciplina, la guía y las instrucciones del profesor, observar silencio absoluto durante los 10 días (excepto durante las entrevistas con los profesores o en casos de emergencia), abstenerse de cualquier contacto físico o visual con los compañeros, conformarse con la comida vegetariana, privarse de cualquier distracción o contacto con el exterior, respetar el horario que comienza a las 4 y media de la mañana y termina a las 9 de la noche, y suspender durante el curso entero todo tipo de ejercicio y práctica religiosa que normalmente lleve a cabo.
Lo que no es Vipassana 
Los folletos de introducción a la técnica que uno debe leer antes de inscribirse a un curso aseguran que Vipassana no es:
-Un rito o una liturgia basados en la fe ciega 
-Un entretenimiento intelectual o filosófico 
-Una cura de reposo, unas vacaciones o un club social 
-Una huida de los problemas y las tribulaciones de la vida diaria 
Yo añadiría que tampoco se trata de adherirse a una religión organizada, ni al culto de la figura o las enseñanzas del Buda, ya que tanto la técnica como los principios son universalmente aplicables y yo, como cristiana practicante que soy, no he encontrado nada que contravenga o menoscabe mis creencias, sino por el contrario, las he visto fortalecidas al comprobar que aunque los caminos sean diferentes, la meta es una y la misma.

Mi experiencia personal 
Cada individuo es un universo distinto al otro en función de los diversos factores que conforman su trayectoria vital. Es por ello que durante un curso de Vipassana, aunque suele haber bastantes cosas en común, lo que cada persona experimenta puede tener pocas coincidencias o diferir completamente de lo que a continuación me propongo relatar, esto es, una breve síntesis de mis experiencias durante los tres cursos a los que he asistido en Dhamma Neru, la cede española de Vipassana localizada en Santa Maria de Palautordera, Cataluña.

Primer curso 
Se llevó a cabo durante el verano del 2000 y significó toda una revolución en mi vida. Además de aprender las bases de la Vipassana y comenzar a profundizar y practicar las enseñanzas de Gotama el Buda -gracias a los divertidos y enriquecedores discursos de Goenka presentados en vídeo cada noche-, obtuve muchísimas claves para mi crecimiento personal debido a la combinación del silencio, la disciplina, la técnica y una serie de sueños de una lucidez que jamás había experimentado.
Tuve oportunidad de ver mi mente al desnudo por primera vez. Observé tanto su inestabilidad e indomesticación como su potencial y su poder. Y aunque ya había avanzado bastante en identificar mis patrones más arraigados de procuración de dolor, durante estos diez días los vi en acción y logré concebir algunas tácticas para desactivarlos.
Fue un curso duro para mí porque además de experimentar dolores físicos que mi tensión magnificó, observé varias cuestiones que antes no había podido o no había querido ver. No obstante, salí de allí profundamente transformada, radiante de felicidad y sumamente agradecida, como prácticamente todos mis compañeros y compañeras de curso, entre los cuales se contaban amas de casa, abogados, profesores, ingenieros, empresarios, terapeutas, estudiantes jóvenes y algunos jubilados.

Segundo curso 
A este segundo curso que comenzó en otoño, fui como servidora. Además de disfrutar el alivio y las satisfacciones que produce salir de uno mismo para mirar por otros, logré solucionar algunas dudas sobre la técnica que me ayudaron a establecerme más en la práctica cotidiana. Asimismo, tuve oportunidad de apreciar el enorme esfuerzo que supone mantener la infraestructura administrativa de esta impresionante organización basada en la compasión, el servicio desinteresado y el deseo de compartir.
Estar en servicio durante un curso de Vipassana es estar metido en un mosaico cultural cosmopolita con personas que comparten la inquietud de pasar de la teoría a la práctica de una vida más en acorde con el amor y las leyes de la naturaleza; personas que por sincronicidad se reúnen para ayudarse mutuamente a identificar y a trabajar en sus respectivos patrones conductuales. Es una experiencia altamente recomendable.

Tercer curso 
Se realizó en invierno, durante el fin del año pasado y los primeros días del presente.  Este curso fue totalmente diferente que el primero, este no fue duro, por el contrario, fue un gran gozo. Ahora, libre de la tensión que me produce lo desconocido y mucho más relajada en mi empeño perfeccionista de hacer bien las cosas, finalmente conseguí mirar con ecuanimidad y atención la verdad acerca del dolor.
Gotama el Buda enseñaba que hay tres tipos de sabiduría: suta maya pañña, la sabiduría recibida por medio de otros, ya sea mediante la palabra hablada o escrita; cinta maya pañña, la sabiduría intelectualizada que uno consigue por deducción o por aceptación del conocimiento que uno lee o escucha; y bhavana maya pañña que es la sabiduría experimentada por uno mismo. Las tres son importantes y secuencialmente necesarias. En mi primer curso recibí e intelectualicé la práctica del Vipassana y comencé a experimentarla tímidamente, mientras que en este segundo, logré experimentarla con mayor plenitud.
Toda mi vida había tenido una intensa aversión por el dolor físico y había estado huyendo de él, así es que durante mi primer curso comencé por enfrentarme a él y por soportarlo con la mayor ecuanimidad que me fue posible. No obstante, en este segundo curso, más que enfrentarlo, logré verlo como el cúmulo de sensaciones que realmente es y comprobé por mí misma que lo que dice el Buda es totalmente cierto.
Antes lo veía como una sensación concreta e intensamente insoportable, que mi mente juzgaba tan indeseable que se apanicaba y generaba sensaciones aún más desagradables ante las cuales reaccionaba con desquiciada desesperación haciendo literalmente cualquier cosa para detenerlas.
Al estabilizar mi mente y lograr la concentración y la ecuanimidad necesarias para presenciar las sensaciones del dolor sin reaccionar ante ellas, pude pasar por detrás de la cortina de mi miedo para mirar directamente. Observé que en realidad el dolor está compuesto de varias sensaciones diferentes que tienen un foco de intensidad mayor a partir del cual esa intensidad va decreciendo hasta desvanecerse. El núcleo más intenso está compuesto por sensaciones que me parecieron tan frías como el contacto del agua más helada y tan pesadas como el plomo. Sensaciones que, en conjunto, dan la impresión de coherencia; y este cúmulo de sensaciones es atravesado de tanto en tanto por otros conjuntos lineales de sensaciones pulsantes que atraviesan momentáneamente diferentes zonas.
Logré observar estas diversas sensaciones en constante cambio hasta que mi miedo a ellas se disolvió por completo y pasados unos momentos de esa disolución, todo el bloque de sensaciones frías, pesadas, coherentes y pulsantes, pareció estallar para dar paso a un cúmulo de sensaciones hormigueantes que vibraban con gran intensidad y rapidez, hasta que pasados unos momentos, también estas sensaciones se desvanecieron por completo dejando el área momentáneamente libre de cualquier sensación que mi mente pudiese percibir.
Y así comprobé experiencialmente la verdad acerca del dolor y la impermanencia de las cosas. Comprobé que el miedo que la mente le tenga al dolor es lo que extiende el periodo de su duración y lo agudiza. Comprobé que una actitud mental relajada permite que uno se rinda a observar con ecuanimidad el transcurrir de las cosas tal cual son. Y a partir de esta sabiduría experiencial, desarrollé nueva sabiduría intelectual extrapolando este conocimiento a mi forma de actuar frente al dolor emocional, del cual mi actitud ante el dolor físico ha sido un fiel reflejo. Ahora me toca aplicar este conocimiento en mi vida cotidiana para seguir desarrollando más bhavana maya pañña.

Una cordial invitación 
Como consecuencia de mi deseo de compartir con los amigos, conocidos y desconocidos, algo que me ha enriquecido tanto y en tan distintos niveles, es que escribo estas líneas. Te invito a ti que estás leyendo esto a que te des la oportunidad de experimentar un curso de Vipassana por ti mismo. Aunque finalmente tu camino hacia la liberación sea otro, siempre resulta provechoso explorar esta vía antes de decidir en qué pozo vas a comprometerte a cavar para encontrar la Fuente.
Los cursos de Vipassana no se anuncian ni se promueven de ninguna manera, toda la publicidad que reciben es de boca en boca, de alguien que lo tomó a alguien en quien uno piensa que podría compartir los mismos beneficios que uno ha recibido. Y así es como la matrícula de inscripción de estos cursos ha ido creciendo exponencialmente en todo el mundo, de tal suerte que en Santa Maria de Palautordera, por ejemplo, hay que solicitar inscripción con varios meses de anticipación para tener sitio en alguno de los cursos planeados para el año o tener la suerte de llegar con la maleta hecha y la esperanza de poder sustituir alguna cancelación de última hora.

Acerca de la felicidad verdadera 
No quiero terminar esta apología del Vipassana sin una cita de William Hart, un profesor de esta técnica:

Cuando uno conoce la felicidad verdadera, no importa lo que suceda, ya sea dentro del microcosmos de la propia mente y el propio cuerpo, o en el mundo exterior, uno es capaz de afrontarlo, no con tensión, no con deseo o aversión reprimidos a duras penas, sino con completa soltura, con una sonrisa que surja de lo más hondo de la mente. En ninguna situación agradable o desagradable, querida o no querida, se tiene ansiedad, uno se siente totalmente seguro, seguro en la comprensión de la impermanencia. Esta es la mayor bendición. 
Saber que eres tu propio dueño, que nada puede afectarte, que puedes aceptar con una sonrisa cualquier cosa que la vida te depare; éste es el equilibrio perfecto de la mente, ésta es la verdadera liberación. Esto es lo que se puede conseguir aquí y ahora con la práctica de la meditación Vipassana...
Enero del 2001, Blanes, Girona


Kalapa significa “unidad indivisible” en lengua pali, que era la lengua que hablaba Gotama Siddatha el Buda.
Por ejemplo el de Danah Zohar en sus libros El yo cuántico, “naturaleza humana y conciencia definidas por la física moderna” (Plaza & Janes), e Inteligencia Espiritual de próxima aparición.
Hart, William: La Vipassana, el arte de la meditación budista, Edaf, Madrid, 1994
Por: Karina Malpica
Para saber más sobre el tema DFIR recomienda:

  • Hart, William: La Vipassana, el arte de la meditación budista, Edaf, Madrid, 1994
  • Doing time, doing Vipassana, Karuna Films, 1997. Documental ganador del Golden Spire Award de 1988.
  • http://www.neru.dhamma.org/ La página oficial de la Meditación Vipassana enseñada por Goenka.
  • Dhamma Neru: Camí Can Ram (Els Bruguers), Apdo Postal 29, 08460, Santa Maria de Palautordera, Barcelona. Tel: 93 848 26 95 Móvil: 629 14 36 60 e-mail: d.neru@netcom.es página web: dhammaneru.iespana.es/

domingo, 27 de octubre de 2013

El Merkabah Y Ley del Desdoblamiento del Tiempo Aplicada al Ser



El Merkabah Y Ley del Desdoblamiento del Tiempo Aplicada al Ser -

Los campos de energía geométricos alrededor nuestro, pueden ser encendidos de forma particular, tenemos que tener en cuenta que nuestro ADN envía fotones a todos nuestros órganos y los fotones funcionan muy cerca de la velocidad de la luz, pero disminuyeron su velocidad después de la Caída. Cuando este campo vuelve a encenderse, nos brinda una conciencia expandida de lo que somos y quiénes somos, nos conecta con niveles superiores de conocimiento y restablece la memoria de las posibilidades infinitas de nuestros Ser. Algo parecido ocurre cuando estamos practicando la metodología del desdoblamiento del Ser.

Regresar a nuestro estado original es un proceso natural, que puede ser fácil o difícil de acuerdo a nuestros patrones de creencias (distorsiones). Sin embargo, involucramos las relaciones técnicas como corregir nuestros patrones de respiración, o darnos cuenta de las conexiones infinitas de todos con la vida que no son suficientes.

Existen tantas dimensiones y mundos, que casi sobrepasan nuestra capacidad para concebirlos. Estos niveles son muy específicos y matemáticos. El espacio y las longitudes de onda dentro y en medio de esos niveles, son idénticos a las relaciones dentro de las octavas musicales y los espectros de la luz.

Esta conexión con el Ser superior es probablemente la cosa más importante que nos pueda suceder en nuestra vida. Conectar con el Ser es conectar contigo mismo y con Dios, porque si nos conectamos con Él, vamos a obtener la conciencia más pura y más serena de como proceder paso a paso a través de cualquier realidad y como guiarnos de vuelta a Casa dentro de la plena razón de la Creación. Cuando conectemos con el Ser, el resto va a suceder automáticamente.

En aquellos de nosotros en los que predomina el cerebro derecho, pueden sentirse inclinados a saltarse el materialismo del cerebro izquierdo, pero al final hay que integrar los dos hemisferios

Cuando el cerebro izquierdo observa la unidad absoluta, comienza a relajarse y el cuerpo calloso se abre de una forma, nueva permitiendo la integración de ambos hemisferios y cediendo la unión de ambos lados. Al conectarse el vínculo entre los cerebros izquierdo y derecho se inicia el flujo, la información se mueve de un lado para otro y los sectores opuestos del cerebro comienzan a integrarse a sincronizarse con una coherencia sin límites. Esta acción enciende la glándula pineal de una forma diferente y hace posible que mediante tu meditación active el cuerpo de luz. Entonces se puede derivar todo el proceso de regeneración y recuperación de nuestros niveles de conciencia superiores desactivados.

Es el proceso de crecimiento hacia el Ser

FUENTE http://todomikeg.blogspot.com.es/

¿Cuánto tiempo se necesita para liberarse del cuerpo del dolor?


Foto: Una pregunta frecuente es: "¿cuánto tiempo se necesita para liberarse del cuerpo del dolor?" Eso depende, por supuesto, de la densidad del cuerpo del dolor y del grado o intensidad del estado de Presencia de la persona. Pero la causa del sufrimiento que nos infligimos e infligimos a los demás no es el cuerpo del dolor sino la identificación con él. No es el cuerpo del dolor sino la identificación con él la que nos empuja a revivir el pasado una y otra vez y la que nos mantiene en un estado de inconsciencia. Por consiguiente, sería más importante preguntar lo siguiente: "¿Cuánto tiempo se necesita para dejar de identificarse con el cuerpo del dolor?"
Y la respuesta a esa pregunta es que no se necesita tiempo. Cuando se activa el cuerpo del dolor debemos reconocer que lo que sentimos es el cuerpo del dolor interno. Ese reconocimiento es todo lo que se necesita para romper la identificación con el cuerpo del dolor. Y cuando la identificación cesa, comienza la transmutación. El hecho de saber impide que la vieja emoción se suba a la cabeza y se apodere no solamente del diálogo interno sino también de nuestros actos y de nuestras interacciones con los demás. Esto significa que el cuerpo del dolor queda imposibilitado para renovarse a través de nosotros. Entonces la emoción permanece en nosotros durante un tiempo y emerge periódicamente.
Ocasionalmente puede también engañarnos para que nos identifiquemos con ella y no podamos ver la identificación, pero no por mucho tiempo. El hecho de no proyectar las viejas emociones sobre las situaciones implica tener que enfrentarlas directamente en nuestro interior. Si bien puede no ser agradable, no nos matará. Nuestra Presencia es más que capaz de repelerla. La emoción no es nuestra esencia.
Cuando sienta su cuerpo del dolor, no caiga en el error de pensar que hay algo malo en usted. Al ego le encanta cuando nos convertimos en problema. El reconocimiento debe ir acompañado de aceptación. Cualquier otra cosa lo debilitará. Aceptar implica permitirnos sentir lo que sea que estemos sintiendo en el momento. Es parte de la existencia del Ahora. No podemos discutir con aquello que es. Bueno, sí se puede, pero a costa del sufrimiento. Aceptando nos convertimos en lo que somos: vastos y espaciosos. Nos convertimos en el todo que somos, dejamos de ser un fragmento como lo cree el ego y damos paso a nuestra verdadera naturaleza. 

Eckhart tolle.Una pregunta frecuente es: "¿cuánto tiempo se necesita para liberarse del cuerpo del dolor?" Eso depende, por supuesto, de la densidad del cuerpo del dolor y del grado o intensidad del estado de Presencia de la persona. Pero la causa del sufrimiento que nos infligimos e infligimos a los demás no es el cuerpo del dolor sino la identificación con él. No es el cuerpo del dolor sino la identificación con él la que nos empuja a revivir el pasado una y otra vez y la que nos mantiene en un estado de inconsciencia. Por consiguiente, sería más importante preguntar lo siguiente: "¿Cuánto tiempo se necesita para dejar de identificarse con el cuerpo del dolor?"
Y la respuesta a esa pregunta es que no se necesita tiempo. Cuando se activa el cuerpo del dolor debemos reconocer que lo que sentimos es el cuerpo del dolor interno. Ese reconocimiento es todo lo que se necesita para romper la identificación con el cuerpo del dolor. Y cuando la identificación cesa, comienza la transmutación. El hecho de saber impide que la vieja emoción se suba a la cabeza y se apodere no solamente del diálogo interno sino también de nuestros actos y de nuestras interacciones con los demás. Esto significa que el cuerpo del dolor queda imposibilitado para renovarse a través de nosotros. Entonces la emoción permanece en nosotros durante un tiempo y emerge periódicamente.
Ocasionalmente puede también engañarnos para que nos identifiquemos con ella y no podamos ver la identificación, pero no por mucho tiempo. El hecho de no proyectar las viejas emociones sobre las situaciones implica tener que enfrentarlas directamente en nuestro interior. Si bien puede no ser agradable, no nos matará. Nuestra Presencia es más que capaz de repelerla. La emoción no es nuestra esencia.
Cuando sienta su cuerpo del dolor, no caiga en el error de pensar que hay algo malo en usted. Al ego le encanta cuando nos convertimos en problema. El reconocimiento debe ir acompañado de aceptación. Cualquier otra cosa lo debilitará. Aceptar implica permitirnos sentir lo que sea que estemos sintiendo en el momento. Es parte de la existencia del Ahora. No podemos discutir con aquello que es. Bueno, sí se puede, pero a costa del sufrimiento. Aceptando nos convertimos en lo que somos: vastos y espaciosos. Nos convertimos en el todo que somos, dejamos de ser un fragmento como lo cree el ego y damos paso a nuestra verdadera naturaleza.

Eckhart tolle.

sábado, 26 de octubre de 2013

Tertulia con Emilio Carrillo - 28 de Septiembre de 2013


El sábado 28 de septiembre de 2013, tenía prevista una entrevista con Emilio coordinada por Martín del centro AkokoBCN. La sorpresa fue mía cuando me enteré de que mi amiga Silvia, de Zoe comunicación, tenía concertada la hora inmediatamente seguida a la mía. Ahí decidimos que juntaríamos el tiempo que cada uno tenía asignado para hacerlo conjuntamente. Sin duda esta decisión permitió mejorar la calidad del encuentro con Emilio, que me comento después que le había gustado mucho el resultado y deseo que también sea de tu agrado. Durante la tertulia escucharás los ruidos típicos del hall de un hotel, esto no fue impedimento para que nos entendiéramos entre nosotros y deseo que esto no sea inconveniente para que tu puedas seguir la tertulia debidamente como si estuvieras ahí con nosotros. Esta fue la previa a la ponencia de cuatro horas que Emilio nos ofrecería por la tarde. Arel-Joan.
La caja de pandora http://www.lacajadepandora.eu/
Zoe comunicación http://zoecomunicacion.com/
AKOKOBCN http://akokobcnterapiasytalleres.blog...
Equilibrate con Are-Joan - http://equilibrate.info/
Música de Gustavo Pol http://www.reverbnation.com/musicadelser

Pensamientos Inspiradores de Ramana Maharsi Separador

hermandadblanca.org Ramana Maharsi Pensamientos Inspiradores de Ramana Maharsi yoga sabiduria y conocimiento sabiduria y conocimiento filosofia evolucion poder interior existencia description multimedia

 Ramiro Calle comparte esta selección de pensamientos del gran sabio indio, y maestro del vedanta advaíta, una de las figuras más admiradas del siglo XX.

La gracia está dentro de ti. Si estuviera fuera, sería inútil. La gracia es el Sí-mismo. No es algo que deba ser tomado de otros. Lo único necesario es que sepas de su existencia dentro de ti. Nunca estás fuera de su funcionamiento. La gracia siempre está aquí, pero no se manifiesta al estar oculta por la ignorancia”.
“La mente vuelta hacia el interior es el Sí-mismo; proyectada hacia el exterior se convierte en el ego y todos los fenómenos del mundo. El Sí-mismo existe sin la mente, pero jamás la mente existe sin el Sí-mismo”.
“En todas partes está la soledad. El individuo siempre está solo. Su trabajo consiste en buscar en el interior y no en el exterior. No dejes lugar a las distracciones. Lo que viene no puede ser verdadero; lo que Es es lo verdadero”.
“El estado que trasciende la palabra y el pensamiento es el Silencio. Es meditación sin actividad mental. Someter la mente es meditación. La meditación profunda es la palabra eterna. El silencio es siempre elocuente; es el fluir perenne del lenguaje. El silencio es elocuencia permanente; es el mejor idioma”.

 

Pensamientos Inspiradores de Ramana Maharsi

 

Ramana Maharshi

Ramana Maharshi (30 de diciembre de 1879 – 14 de abril de 1950) fue un importante maestro espiritual hinduista indio.
Ramana Maharshi (fotografía de 1940 aproximadamente).

Pertenecía a la doctrina vedanta adwaita (‘no dual’, no hay almas y Dios, sino que las almas son Dios). Fue uno de los religiosos hinduistas más conocidos del siglo XX, junto a Paramahansa Yogananda y Sri Aurobindo. Vivió en la sagrada colina de Arunachala en Tiruvannamalai (a 170 km de Madrás) en el estado de Tamil Nadu (India). El núcleo de sus enseñanzas fue la práctica de atma-vichara (la indagación del alma).

Juventud
Ramana Maharshi nació con el nombre de Venkata Ramana (‘la que da placer a Venkata’, la diosa Lakshm?, consorte del dios Vishnú. Ve?ka?a es un nombre del dios Vishnú. Desde su juventud, se le empezó a llamar maharshi, ‘gran sabio’ (siendo mah?: ‘grande’; y rishí: ‘sabio’). También se le otorgó la denominación Bhagaván (Señor, ‘el que aporta prosperidad’).

Había nacido en una aldea llamada Tiruchuzhi, cerca de Madurai, en el sur de la India. Cuando tenía doce años falleció su padre, policía de profesión, y se fue a vivir con su tío a Madurai, donde asistió brevemente al instituto American Mission (misión estadounidense). A los dieciséis años, oyó a alguien mencionar la colina Arunachala. Aunque él no sabía el significado de la palabra (es el nombre de una colina sagrada asociada a la divinidad hindú Shivá) sólo oir este nombre causó un impacto en él. Por aquel entonces se hizo con una copia del Periyapuranam de Sekkilar, un libro que describe las vidas de los santos shivaístas (adoradores del dios Shivá). Ramana decía que hasta ese momento esa fue la única obra religiosa que había leído; despertó en él cierta curiosidad por el fenómeno religioso, que desconocía completamente.

A mediados de 1896 (a los 17 años), tuvo su primera experiencia sobrenatural: fue súbitamente abordado por el sentimiento de que iba a morir. Se acostó en el suelo, convencido de su muerte, retuvo la respiración y se dijo: «Mi cuerpo está muerto, pero yo aún vivo». Así alcanzó un espontáneo atma gñana (‘conocimiento del alma’): se dio cuenta de que él no era el cuerpo, sino el ser. Algunos autores[cita requerida] dicen que alcanzó el samadhi tras severas penitencias, pero Ramana negó siempre este extremo: «No tuve período preparatorio o purgativo de ningún tipo [...] no tenía idea de lo que era la meditación. [...] El ser no es realizado por la acción de nadie, sino precisamente cuando contenemos nuestro deseo de actuar, nos quedamos quietos y silenciosos y somos lo que realmente somos».
Discípulos
El Aruna-chala (monte Aruna).
Abandonó su hogar y se fue hasta Tiruvannamalai. En el templo de Arunachaleshvara (Shivá, ‘el Señor de la colina Aruna’) permaneció varios meses sin comer: «Dejaban alimentos a mi alrededor: leche, frutas, pero ¿quién pensaba en comer?». Ramana creía firmemente que la sagrada colina Arunachala era el centro espiritual del mundo. Poco a poco se acercaron personas que deseaban ser sus discípulos, cautivados por el «pequeño swami». A partir de 1912 casi se terminaron sus períodos de absorción prolongada y llevó una vida completamente normal. Su madre Alagammal se trasladó junto a su hijo, en 1916. Por aquel entonces Ramana contaba con muchos devotos hindúes de diverso origen y condición, y varios occidentales, como F. H. Humphreys, el mayor Chadwick, Paul Brunton, S. Cohen y Arthur Osborne, entre otros.

El 19 de mayo de 1922 murió su madre. Ramana diría sobre este importantísimo suceso en su vida: «Ella no murió, fue reabsorbida en la fuente». Él explicaba que ella durante su muerte física, había experimentado mah? sam?dhi (meditación máxima), y que seguramente se había liberado del samsara (el ciclo de nacimientos y muertes), alcanzando la liberación espiritual total.
Cualidades de Ramana
En su vida él era un ejemplo de orden y puntualidad, además colaboraba en cocinar, era un gran cocinero, nunca aceptó que se le diera un trato especial de ninguna manera, siempre fue respetuoso de todas las creencias. Maharshi conocía perfectamente el inglés, el hindi, el tamil y otros idiomas de la India, y aunque no es muy conocida su faceta de traductor, realizó varias traducciones de los clásicos a petición de sus discípulos, como obras de Shankara Acharia, etc.

Cabe destacar que, como la mayoría de los maestros hinduistas, fue un vegetariano vegano, es decir tenía como condición para el desarrollo espiritual de alto nivel, la necesidad de consumir alimentos sáttwicos (puros) es decir no consumir alimentos basados en la matanza de animales, ni sus derivados. Al igual que san Francisco de Asís, fue un gran amante de los animales, siempre los cuidó y protegió, de manera maternal, él decía: «No sabemos qué almas pueden habitar esos cuerpos y para completar qué parte de su karma buscan nuestra compañía». Su discípula más devota fue su vaca Lakshmí. También había varios perros en el áshram (en la India los perros son muy despreciados y maltratados), que incluso no comían hasta que Ramana comía, también varios pavos reales, monos, mangostas, ardillas y hasta serpientes.

En 1938 recibió la visita de quien sería más tarde el primer presidente de la India, Rajendra Prasad, quién declaró que había ido a recibir el darshan (presencia, ‘visión’) de Ramana por consejo del propio Mahatma Gandhi, que le había dicho literalmente: «Si quieres tener paz, ve al Ramana áshram (el monasterio de Ramana) y permanece unos días en presencia de Sri Ramana Maharshi. No hace falta que hables ni que le hagas preguntas».
Muerte
En 1947 se temía por su salud y en 1949 se le detectó un tumor canceroso en el brazo izquierdo. Se sometió a varios tratamientos, pero ninguno dio resultado. Se le veía indiferente frente a su final. A sus discípulos que se lamentaban les decía: «Se desaniman porque dicen que me voy, pero ¿a dónde podría ir, y cómo?». Falleció el 14 de abril de 1950, a los 70 años de edad.

Sus enseñanzas
Lo que encontramos en la vida y las enseñanzas de Sri Ramana es la más pura esencia de la India; su aliento de una humanidad liberada del mundo, y que libera del mundo, es un canto de milenios…para el hindú está claro que el sí-mismo, en cuanto fuente espiritual, no es diferente de Dios; y en la medida de que el hombre permanece en su sí-mismo, no sólo está contenido en Dios, sino que es Dios mismo. Respecto de esto, Sri Ramana es clarísimo. La sabiduría y misticismo de Oriente tienen, por lo tanto, mucho que decirnos. Están ahí para recordarnos las cosas similares que tenemos en nuestra propia cultura y que hemos olvidado… Nada menos que el destino de nuestro hombre interior. La vida y las enseñanzas de Sri Ramana no sólo son importantes para el hindú, sino también para el occidental. No sólo configuran un documento de gran interés humano, sino también un mensaje de advertencia, dirigido a la humanidad que corre el riesgo de perderse en el caos de su inconsciencia y de su falta de control.
Carl Gustav Jung (psicólogo suizo).1

Ramana enseñó un método llamado atma vichara (autoindagación del alma), en el que el buscador focaliza su atención continuamente en el «pensamiento yo» (la base de la actividad mental), con el fin de encontrar su origen. Al principio esto requiere esfuerzo, pero finalmente surge algo más profundo que el ego, y el pensamiento se disuelve en el atman-Brahman (alma-Dios). Ramana creía en las palabras del Mandukia upanishad dice: «Aiam atma brahma» (‘el alma es Dios’).2

Ramana es reconocido como un maestro hindú de la corriente de pensamiento védico ved?nta (‘final de los Vedás’) aduaita (‘no dual’, no hay almas y Dios, sino que las almas son Dios), y tuvo muchos seguidores en India y en el exterior.

El pensamiento de Ramana se basa completamente en la doctrina adwaita que se desprende de los textos Upanishad.
Obra
Poemas devocionales (bhakti)
Sri arunachala atchra-mana-malai (guirnalda de letras para Sri Arunachala).
Sri arunachala nava-mani-malai (collar de gemas para Sri Arunachala).
Sri arunachala pathigam (once estrofas a Sri Arunachala).
Sri arunachala ashtakam (ocho estrofas a Sri Arunachala).
Poemas doctrinales (gñ?na)
Upadesha ulladu (la esencia de la instrucción).
Ulladu narpadu (cuarenta [versos] sobre lo real), en tamil.
Anubandham (suplemento del anterior).
Eka atma panchakam (cinco estrofas sobre el alma única).

Poemas menores
El canto de popadum.
El conocimiento de atman.
A propósito de su aniversario.
Reproches al estómago.
Excusas a las avispas.
Respuestas a su madre.
Por la curación de su madre.
Arunachala ramana (‘Ramana, el de la colina Arunachala’).
El ser en el interior del corazón.
Soñar despierto.
Nueve estrofas sueltas.

Traducciones
Realizó varias traducciones de los clásicos, siendo muy destacadas las de las obras de Shankará Acharia:
Viveka chudamani.
Drig drisia viveka.
Dakshina murti stotra.
Atma bodha.

Bibliografía
Anónimo: Pláticas con Sri Ramana Maharshi. Buenos Aires: Kier, 1993.
Anónimo: Sri Ramana Gita. Málaga: Sirio, 1987.
Anónimo: Sat Darshanam. Málaga: Sirio, 1988.
Ballesteros, Ernesto (traductor): Día a día con Bhagav?n. Madrid: Etnos, 1995. Traducción al español de sus conversaciones.
Ballesteros, Ernesto: Las enseñanzas de Ramana Maharshi. Barcelona: Kairós, 1998.
Ballesteros, Ernesto (traductor y comentarista): Sat darshanam (‘seis conferencias’, obra acerca de la doctrina adwaita). Madrid: Bhisma, 1990.
Muruganar, Sri (1893-1973): Gurú vachaka kovai (‘serie de palabras del maestro’).3
Ramana: Upadesha undiyar (‘la esencia del autoconocimiento’, en tamil, 30 frases doctrinales). México: Yug, 1992.
traducido al sánscrito como «Upadesha saar».