Muy recomendada.

sábado, 28 de mayo de 2016

RUSSELL BRAND HABLANDO DE ESPIRITUALIDAD

ayurvedadeltibet.com
Russell Brand es un afamado actor de Hollywood, además de un practicante asiduo de yoga. Su confluencia de mundo material y espiritual es muy relevante para nuestra sociedad actual, por eso hemos querido recoger esta interesante entrevista donde habla de todo esto.
“Creo que este es un momento interesante, creo que la gente son una vez más, los interesados ​​en la formulación de una sociedad diferente, la gente se aburre con la narrativa cultural corriente actual que soporta el elitismo.
El planeta está siendo destruido, estamos creando una clase inferior, estamos explotando a los pobres de todo el mundo y no se están tratando los auténticos problemas legítimos del pueblo.
Una pequeña minoría no puede controlar una mayoría que no coopera, por lo que deben ser distraídos, divididos, tiranizados, o anestesiados para su conformidad.
Usted ve ciertas narrativas culturales que se promueven y que son beneficiosos sólo para las élites. Estas narrativas culturales no son ciertas. Al igual que la política de los partidos políticos contemporáneos, es un espectáculo sin sentido diseñado para distraer la atención del verdadero poder que habita la verdad.
La política realmente tiene que ser la administración de ciertos principios espirituales como serían: todos somos uno, estamos todos juntos y deben ser respetados los derechos de cada individuo. Tenemos que ver la política como la implementación, la unidad, la convivencia, la tolerancia y asegurarse de que las personas son atendidas.
Necesitamos una revolución espiritual más que política.
Creo profundamente en el poder de la humanidad en la conexión. Creo que todos estamos conectados y es algo inevitable que habrá una revolución exitosa. Creo que esto es un cambio de conciencia que todos estamos experimentando lo que significa que va a sobrevivir a pesar de todo.
Se nos ha dicho que la libertad es la capacidad de perseguir, deseos triviales insignificantes cuando la verdadera libertad es la libertad de estos deseos, triviales insignificantes.
Tiene que haber cambios masivos y radicales en las estructuras de poder. Tenemos que mirar el mundo como una identidad inclusiva, tenemos que ver cómo muchas personas están ahora mismo en el planeta y ver qué recursos están disponibles y lo que es más sensato.
En los EE.UU., las 400 personas más ricas tienen tanto como 185 millones de personas, más del 60 por ciento de la población. Por absurdo que sea, a escala mundial, los más ricos (tan sólo 85 personas) tienen tanto como 3.5 millones de personas, la mitad de la humanidad!!!
No se puede definir a uno mismo en referencia a las cosas externas o materiales, se debe definir a uno mismo internamente en relación a como te ves con una entidad superior como una manifestación, como una cosa más alta una frecuencia, mucho más alta. Búscate en alineación con que quieres y necesitas, haz como el sol.
Es difícil creer en uno mismo, porque la idea de uno mismo es una construcción artificial. Usted es, de hecho, parte de la unidad gloriosa del universo. Todo lo bello en el mundo está dentro de ti.
Creo en la Unidad, pero todos creemos demasiado en nuestras identidades relativas, en estos muñecos de carne. Yo también creo en el individualismo y la identidad personal, pero estas cosas son transitorias, lo que es realmente importante lo que nos define a nosotros es lo que todos compartimos como la unidad y la unión. Mientras tenemos narrativas culturales que suprimen estas ideas e incluso la basura, estas ideas a favor del egoísmo, la lujuria y la codicia y el tiempo en las que creemos, estas ideas egoístas seguirán siendo explotadas por las empresas que se aprovechan de todas estas facetas negativas de la humanidad.
No va a ser una revolución. Se va a pasar. No tengo un atisbo de duda, este es el final. Este es el momento de despertar.
Creo que muchos de los límites que la convención ha puesto sobre nosotros son arbitrarios, por lo que podemos jugar con ellos si nos lo imaginamos. La gravedad es difícil de disputar, pero una gran cantidad de cosas que instintivamente obedecemos son solamente un montón de trastos viejos.
Puede que haya habido oscuridad durante miles de años, pero tan pronto como se encienda la cerilla, entonces hay luz allí. La luz viene o quizás ya está aquí.”
Namasté.

Transformando nuestro Cuerpo-Mente en 8 semanas

mindfulness exercises

Mindfulness o “atención plena-conciencia plena” es una práctica avalada por la comunidad científica internacional que se ha extendido enormemente en los últimos treinta años, y cuyo origen esencial se remonta a disciplinas ancestrales de meditación. La ciencia moderna está finalmente validando empíricamente el mecanismo de transformación mente-cuerpo utilizado por sabios y maestros de todas las épocas.

La base del mindfulness consiste en prestar atención a los pensamientos, las emociones y las sensaciones sin juzgar ni elaborar mentalmente la naturaleza de lo que recibimos. La clave reside en la aceptación de lo que surge, momento a momento, sin detenernos a dotarlo de significado o contenido, puesto que las imágenes mentales o los estados emocionales que recibimos durante la práctica de cualquier disciplina contemplativa suelen tener como ejes principales la rumiación (recuerdos del pasado cuya carga emocional es eminentemente negativa) o las expectativas del futuro (principalmente preocupación acerca de un futuro potencialmente negativo). Este estado de aceptación permite que el cerebro pueda enfocarse en lo que sucede sin necesidad de preocuparse compulsivamente acerca de su origen, sus causas y sus consecuencias, lo que favorece que la mente consciente se expanda y que nos convirtamos en protagonistas activos de nuestra salud física, mental, emocional y espiritual.

Imágenes por resonancia magnética muestran que después de un curso de ocho semanas de mindfulness, el centro del cerebro “lucha o huida”, la amígdala, parece encogerse. Esta región primitiva del cerebro, asociada con el miedo y la emoción, está involucrada en la iniciación de la respuesta del cuerpo al estrés y ansiedad: el sistema nervioso simpático. A medida que la amígdala se contrae, la corteza pre-frontal – relacionada con las funciones cerebrales de orden superior, tales como la conciencia, la concentración y la toma de decisiones – se vuelve más gruesa. La “conectividad funcional” entre estas regiones – es decir, la frecuencia con que se activan juntas – también cambia. La conexión entre la amígdala y el resto del cerebro se debilita, mientras que las conexiones entre áreas asociadas con la atención y la concentración se hacen más fuertes.

Curso de 8 Semanas de Mindfulness Exercises

Mindfulness Exercises se basa en las más recientes investigaciones científicas en neurofisiología que validan la conexión mente-cuerpo, todas ellas medibles a través de la experiencia directa. Mindfulness Exercises es accesible a cualquier persona.

Con las sencillas técnicas de Mindfulness Exercises aprenderás a integrar la conexión cuerpo-mente y activar una respuesta parasimpática en el sistema nervioso autónomo.  Esta respuesta fisiológica libera poderosos neuroquímicos (bioquímicos) que regulan el sistema nervioso y transforman el cuerpo a nivel celular, lo que tiene un impacto en nuestra percepción, nuestros sentimientos y nuestra interacción con el mundo.

En cada Curso de 8 semanas practicamos la expansión de nuestra conciencia objetiva y la coherencia entre corazón y cerebro para reconocer, observar y acceder a estados emocionales parasimpáticos. Con la práctica, nuestra nueva conciencia invoca un “estado meditativo natural” que regula el sistema nervioso autónomo (homeostasis). Ocho semanas es todo lo que necesitas para reconfigurar tus procesos psico-fisiológicos.

“La dicha es el estado natural del ser.
Está en todos nosotros, esperando a ser activada.”

La “experiencias místicas” o “estados alterados de conciencia” son experiencias comunes entre aquellos que practican con regularidad durante un mínimo de 20 minutos al día. No necesitamos sentarnos durante años en la posición de loto para aprender a activar este mecanismo natural.

Este Curso de 8 Semanas te guía en este proceso de despertar, y los resultados de tu práctica serán fisiológicamente contrastables gracias a la integración de la tecnología de biofeedback: nuestros estudiantes pueden integrar opcionalmente esta tecnología para acelerar el proceso de transformación emocional. La integración de la tecnología de biofeedback con la práctica del mindfulness se sitúa a la vanguardia del estudio acerca de cómo los seres humanos podemos desarrollar nuestra conciencia a través de la regulación del cuerpo emocional, y nos distingue de otros programas de mindfulness y meditación.

Estructura del curso

timeline-esp
Click en la imagen para ver a tamaño completo

El Curso de 8 Semanas de Mindfulness Exercises está dividido en 2 partes que se desarrollan a lo largo de 9 sesiones: las primeras cuatro semanas se centran en la construcción del músculo” del observador objetivo, lo que llamamos “práctica pasiva”. Aprendemos a explorar internamente el caos de nuestro estado crónico de estrés, observando y tomando nota de lo que surge en nuestra experiencia interna. En la segunda parte del curso nos centramos en ejercicios activos: ahora tenemos un “músculo” de atención enfocada, el observador, que nos permite prestar atención, acceder, y navegar nuestros propios estados emocionales con objetividad y sin ser atrapados en el caos de las emociones y sus transiciones.

Al nacer, nuestra conciencia entra en forma física. Nuestro cuerpo es el vehículo con el que todos estamos familiarizados. Este vehículo es todo lo que sabemos, y aprende de sí mismo en este entorno físico a través de filtros hormonales que están regulados por nuestra percepción de dicho entorno. Muchas personas, sin embargo, poseen la errónea creencia de que el cuerpo nos controla y nos impide participar plenamente en la manera en que experimentamos la realidad.

Durante el Curso de 8 semanas, el habitante del cuerpo, nuestra verdadera naturaleza (conciencia pura siendo consciente de sí misma), se da cuenta de que la forma en que percibimos la realidad tiene un profundo impacto en nuestros procesos hormonales/emocionales. Y más importante aún, nos damos cuenta de que podemos elegir la forma en que percibimos la realidad y nos percibimos a nosotros mismos.

Al concluir el Curso de 8 Semanas habremos desarrollado nuevas habilidades y expandido nuestra consciencia. Ahora podemos llevar estas habilidades al mundo y acceder a este estado a nuestra voluntad. En última instancia, y a medida que avanzamos en nuestra práctica, nos convertimos en lo practicado, experimentándonos a nosotros mismos en este nuevo estado regulado que hemos desarrollado, una “nueva normalidad” que nos permite responder con conocimiento consciente, estando plenamente presentes en cada momento.

A nivel fisiológico, nuestro cerebro habrá cambiado funcional y estructuralmente, y nuestro sistema nervioso autónomo estará ahora más equilibrado. Los receptores celulares estarán listos para recibir más hormonas parasimpáticas y nuestros niveles de estrés habrán decrecido considerablemente.

8 semanas es el tiempo ideal para realizar cambios significativos en tu mente, cuerpo y comportamiento.

Beneficios

Algunos de los beneficios demostrados de la práctica de mindfulness son:

  • Mejora la salud física y mental

  • Mejoran las habilidades sociales y la empatía

  • Mejora la memoria, la atención y la claridad mental

  • Posee efectos antidepresivos

  • Incrementa la conciencia objetiva

  • Potencia la creatividad

  • Disminuye ansiedad y depresión

  • Mejora la presión sanguínea

  • Mejora la regulación emocional del sistema límbico

  • Equilibra el Sistema Nervioso Autónomo (homeostasis)

  • Incrementa la densidad de la materia gris

  • Mejora la recuperación física

Nuestro objetivo es facilitar que esta práctica pueda ser implementada en hogares, escuelas, centros de negocio, hospitales, centros penitenciarios… llegando a la mayor cantidad posible de personas. Que el proceso de despertar de la conciencia sea una prioridad para cada ser humano, lo que en última instancia generará un tremendo impacto en múltiples áreas de nuestra sociedad. Necesitamos más seres humanos libres, conscientes, plenos, que a su vez sean capaces de transmitir este estado de ser a todos sus semejantes.

FUENTE https://sanacionholisticasalamanca.wordpress.com

viernes, 27 de mayo de 2016

LAS CUATRO VERDADES DEL BUDA (7 PRECIADOS LIBROS DE BUDISMO)




El principio de todo camino espiritual y de toda búsqueda de la verdad es el correcto entendimiento del sufrimiento. Esta es en gran medida la suprema enseñanza de Gautama Buda. Es a partir de esta conciencia del sufrimiento que se despierta un proceso que desencadena en la iluminación. Esto en el caso del Buda, pero también en el caso de todos los seres humanos, si seguimos su doctrina, puesto que, como se explica en el llamado "tercer giro de la rueda del Dharma", todos los seres humanos tienen una semilla de iluminación o tathgatagarbha. Es el sufrimiento lo que se transforma en sabiduría; para utilizar una metáfora de la alquimia, el sufrimiento es la materia prima que el alquimista transformará en oro.
Las Cuatro Nobles Verdades son el fundamento de la filosofía budista y marcan de hecho la iluminación del Buda. La tradición explica que el Buda histórico, Siddartha Gautama (o también Shakyamuni), decidió peregrinar por India en búsqueda de conocimiento luego de que al salir del palacio de su padre, donde estaba resguardado de la realidad decadente del mundo, observó a una persona enferma, a una persona muy vieja y a un muerto: siendo estas experiencias las semillas de una búsqueda que acabaría en la realización de que el mundo es esencialmente sufrimiento. Después de aprender todas las técnicas ascéticas de concentración y control mental que podían aprenderse entre las diferentes sectas del sub-continente Indio, y sin estar satisfecho, el Buda decidió sentarse bajo la higuera sagrada (el árbol bodhi) y no levantarse hasta entender la causa del sufrimiento. Las Cuatro Nobles Verdades son la sustancia de la iluminación del Buda, haciendo lo que hoy podríamos describir como una ciencia interna, basada en una impecable auto-observación. En un acto de profunda introspección el Buda atestiguó el Dharma en su propio cuerpo: la experiencia interna de la ley del universo --de la impermanencia, de la vacuidad y la inexistencia de un ser individual fijo-- produjo un estado de sabiduría, que es la integración misma a esa ley. Uno se convierte en aquello que conoce. 
Después de la experiencia de despertar bajo el árbol de la iluminación, Buda inició sus enseñanzas, haciendo el primer giro de la rueda del Dharma en el Parque de Venado en Varanasi (Benarés). Se dice que este giro de la rueda de la ley no puede ser detenido, ni por dioses, demonios, reyes o cualquier ser vivo puesto que la ley es superior a todos, es la realidad misma del universo.
Ante los monjes congregados, el Buda comunicó las Cuatro Nobles Verdades:

LOS SECRETOS DE LA GLANDULA PINEAL

1. La verdad del sufrimiento [dukkha]
La primera verdad es que "el nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, son sufrimiento; la unión con lo que es desagradable es sufrimiento; la separación de lo que es agradable es sufrimiento; no obtener lo que uno quiere es sufrimiento; en breve los cinco agregados (skandhas) sujetos al apego son sufrimiento".

2. La verdad del origen sufrimiento
La segunda verdad es que el origen del sufrimiento es el deseo [a veces traducido como avidez,tanha, en pali], "es el deseo lo que recicla la existencia, acompañado de placeres y deseos... desear el placer,  desear la existencia, desear la exterminación conducen al sufrimiento".

3. La verdad de la cesación del deseo
La tercera verdades es que la cesación del sufrimiento es el desapego, la renuncia a este deseo.

4. La verdad del sendero
La cuarta verdad es el óctuple sendero: la perspectiva correcta, la intención correcta, la palabra correcta, la acción correcta, el correcto modo de subsistencia, el esfuerzo correcto, la atención correcta [mindfulness], la concentración correcta.
Al descubrir esto con "sabiduría, penetración y luminosidad", Buda proclamó que se había liberado y que quien consiguiera este entendimiento en toda su extensión podía también proclamar su iluminación. 
La tradición señala:  la primera noble verdad, la verdad del sufrimiento, debe ser entendida; la segunda verdad, la verdad del origen del sufrimiento (o el deseo o la avidez) debe ser abandonada; la tercer verdad, la verdad de la cesación del sufrimiento, debe de ser realizada; y la cuarta verdad, la verdad del sendero debe de ser desarrollada.


El óctuple sendero se divide en tres pilares: moral (shila), concentración o purificación de la mente (samadhi) y sabiduría (prajna). El fundamento de este sendero es que, como un experimento científico, es replicable, constituye un método probado para liberarse de la rueda del samsara, y dejar de producir karma.  La ley de la originación dependiente, pratityasamutpada, y su aplicación en los 12 nidanas o factores condicionantes, mantiene que es a final de cuentas la ignorancia la que genera el karma (o las voliciones mentales), lo cual a su vez genera toda una serie de condiciones concatenadas  --incluyendo el cuerpo mismo-- y las cuales derivan finalmente en el renacimiento y en el sufrimiento. Sin embargo, una vez que se obtiene la sabidurías de las cuatro nobles verdades y no se reacciona con avidez ni apego ante las cosas que surgen, se detiene el proceso reificante que forma los compuestos que hacen que el ser humano se mantenga en este mundo cuya condición básica es el sufrimiento.


¿Qué es el Budismo?

El Budismo es un camino de enseñanzas prácticas. Las prácticas Budistas, tales como la meditación, son un medio para que uno mismo se transforme, desarrollando las cualidades de conciencia, bondad y sabiduría. La experiencia desarrollada dentro de la Tradición Budista durante miles de años creó un recurso incomparable para aquellos que desean seguir un sendero de desarrollo espiritual. El sendero Budista nos lleva a lo que se conoce como Iluminación o Budiedad.


11 PERLAS DE SABIDURIA DEL DALAI LAMA No 14 ¿Es una religión o una filosofía?

En occidente cuando pensamos en la religión solemos pensar en el monoteísmo dado que las religiones principales que han influido en la cultura occidental han sido monoteístas: el cristianismo, el islam y el judaísmo. Sin embargo, el budismo se considera "no-teísta" y niega explícitamente el concepto de un dios creador. Al mismo tiempo no es un sistema de pensamiento "materialista" como la ciencia, dado que considera que el mundo temporal-espacial que experimentamos a través de los sentidos no es suficiente para explicar la condición humana. Entonces es difícil catalogar el budismo como religión o filosofía usando estos términos de la forma que suelen usarse en occidente. A pesar de esto, contiene muchos elementos que pueden considerarse "religiosos" o "filosóficos".

¿Que enseña el Budismo?

El Budismo ve la vida como un proceso en constante cambio y sus prácticas tratan de tomar ventaja de este principio para utilizar los cambios inevitables a mejorar nuestra vida. El factor decisivo para transformarnos es la mente y el Budismo ha desarrollado muchos métodos para trabajar directamente con la mente. Uno de los principales es la meditación, la cual es una forma de desarrollar estados mentales más positivos caracterizados por calma, concentración, conciencia y emociones como la amistad, ecuanimidad y felicidad. Usando la mente clara y positiva que se desarrolla en la meditación, es posible tener una mayor comprensión de uno mismo, de los demás y de la vida misma. Además de la meditación, las enseñanzas abarcan los campos de la ética, el estudio filosófico, el trabajo social y el desarrollo del ser humano en todos sus aspectos: intelectuales, emocionales, espirituales y culturales.

¿Quién puede practicar el budismo?

Los Budistas no buscan "evangelizar" o coercer a otras personas para que adopten su religión, pero sí ponen sus enseñanzas a la disposición de quienes estén interesados. La gente tiene la libertad de tomar lo poco o mucho para lo que se sientan listos. Muchas personas toman las prácticas de la meditación o la filosofía de vida del Budismo para mejorar sus vidas sin considerarse estrictamente Budistas.


LIBROS DE BUDISMO



1. Adiestrar la mente (descargar)

Reseña:

Este texto es un comentario sobre los Ocho versos de Langri Tangpa que proviene de la escuela kadampa del budismo tibetano.

En la primera parte el Dalai Lama habla de los principios budistas en general ya que los versos son una enseñanza sumamente condensada.

Luego en la segunda parte toma los versos uno por uno para indagar en su significado.

El Dalai Lama dio estas enseñanzas en la Universidad de Washington D.C. el 8 de noviembre de 1998, con motivo de la invitación de la Conservancy for Tibetan Art and Culture (CTAC) y del Kennedy Political Union de la Universidad Americana.





*2.  Akshobya: el Buda Azul(descargar) 



Reseña:

La tradición budista no reconoce la existencia de un sólo Buda sino de muchos. La imaginación fértil de los budistas durante los siglos ha poblado el universo de miles de Budas cuyas existencias no son históricas sino míticas o simbólicas. Uno de ellos es el Buda Akshobya, el Buda del sol saliente, del este.


Es una de las figuras que compone el "Mándala de los Cinco Budas", un símbolo que tiene un lugar muy importante en el budismo tibetano, especialmente en el famoso "Libro de los Muertos" (Bardo Thodol). Usando un lenguaje poético, Vessantara evoca la presencia de Akshobya y da una introducción a la historia de sus orígenes, su simbolismo y las prácticas de contemplación relacionadas con él.





*3.  Anapanasati: meditación en la respiración (descarga)



Reseña:

La meditación en la respiración es la técnica de meditación fundamental del budismo. Según la tradición es la práctica que hacía de Buda cuando alcanzó la iluminación. La descripción más antigua de esta meditación es el Anapanasati Sutta. (El sutta de la atención a la inhalación y la exhalación).

Sin embargo, leyendo el sutta original sin conocer los comentarios tradicionales de la tradición Theravada es imposible saber poner en práctica la meditación. En este libro corto Nauyane Ariyadhamma, un bikkhu Theravada, nos explica como practicar la meditación descrita en el sutta.

Aunque es siempre recomendable aprender la meditación con un maestro experimentado, este texto da unas indicaciones para comenzar una práctica.


Recomendamos el libro Cambia Tu Mente y el CD de la meditación Anapanasati guiada a las personas que piensan establecer una práctica de meditación con regularidad.





* 4. El Arte de Vivir: Meditación Vipassana (descargar)


Reseña:

Este texto está basado en una charla impartida por S. N. Goenka en Berna (Suiza)

Según Goenka la auto-observación nos muestra los dos aspectos de la realidad: el interno y el externo. Si sólo miramos al exterior perdemos la verdad interna y buscamos en el exterior la causa de nuestra desgracia culpado siempre a algo o a alguien e intentamos cambiar la realidad externa. Al ignorar la realidad interna, no comprendemos que la causa del sufrimiento se encuentra en nuestro interior, en nuestras reacciones ciegas hacia las sensaciones agradables o desagradables.


El arte de vivir que enseñó el Buda es "conocerse a sí mismo" y la meditación Vipassana una excelente técnica de auto-observación para llegar a esta experiencia directa de nuestra realidad.




* 5.  Buddha (descargar)


Reseña:

El manuscrito del poema Buddha fue adquirido en 1995 por el Patronato Federico García Lorca de la Diputación de Granada con destino a los fondos de la Casa-Museo de Fuentevaqueros. Está fechado en enero de 1918, cuando el poeta granadino tenía 20 años. La Casa-Museo de Fuentevaqueros, situada en la vivienda natal del poeta, publicó el poema - que no había sido publicado con anterioridad - en un cuadernillo que incluye un facsímil del manuscrito original. Sólo se editaron quinientos ejemplares.


De las cuatro cuartillas en las que fue escrito, falta la segunda, que no se ha localizado ni en el Archivo de la Fundación Federico García Lorca de Madrid ni en colecciones particulares. En el manuscrito original el título fue tachado por el autor.


*6. El Budismo en Occidente (descargar)

Editor: Tres Joyas Editores



Reseña:


Una obra breve en la que Sangharákshita describe el proceso de integración del budismo en el mundo occidental. El autor, basándose en su propia experiencia como fundador de la Orden Budista Occidental, analiza aquellos aspectos de nuestra sociedad que el budismo puede transformar y explica cómo los occidentales podemos llevar a cabo una práctica efectiva del budismo. Este artículo es un puente entre las culturas de occidente y oriente. Después de todo, Sangharákshita, que siendo inglés ha pasado gran parte de su vida en Oriente, es un gran conocedor no sólo del budismo sino también de las dos ya mencionadas culturas. En este volumen, el pensamiento de este autor constituye un ejemplo de claridad y compromiso con la vida espiritual.




*7.  Las cinco budas femeninas (descargar)


Reseña:

Una introducción de los Cinco Budas femeninos en la práctica de la Orden Budista Triratna, junto con un comentario en profundidad sobre las pujas a estas cinco hermosas figuras que se están volviendo cada vez más popular dentro Triratna.


via http://www.librosbudistas.com/

MÁS ALLÁ DE LA MENTE PENSANTE

consejosdelconejo.com
Alexander Barranca
La mayoría de la gente se pasa la vida aprisionada en los confines de sus propios pensamientos. Nunca van más allá de un sentido de identidad estrecho y personalizado, fabricado por la mente y condicionado por el pasado. En ti, como en cada ser humano, hay una dimensión de conciencia mucho más profunda que el pensamiento. Es la esencia misma de tu ser. Podemos llamarla presencia, alerta, conciencia incondicionada. En las antiguas enseñanzas, es el Cristo interno, o tu naturaleza de Buda.


Hallar esa dimensión te libera, y libera al mundo del sufrimiento que te causas a ti mismo y a los demás cuando sólo conoces el «pequeño yo» fabricado por la mente, que es quien dirige tu vida. El amor, la alegría, la expansión creativa y una paz interna duradera sólo pueden entrar en tu vida a través de esa dimensión de conciencia incondicionada.
Si puedes reconocer, aunque sea de vez en cuando, que los pensamientos que pasan por tu mente son simples pensamientos, si puedes ser testigo de tus hábitos mentales y emocionales reactivos cuando se producen, entonces esa dimensión ya está emergiendo en ti como la conciencia en la que ocurren los pensamientos y emociones: el espacio interno intemporal donde se despliegan los contenidos de tu vida.

La corriente de pensamientos tiene una enorme inercia que puede arrastrarte fácilmente. Cada pensamiento pretende tener una gran importancia. Quiere captar toda tu atención. He aquí un ejercicio espiritual que puedes practicar: no te tomes tus pensamientos demasiado en serio.
El momento presente es el campo en el cual transcurre el juego de la vida. No puede jugarse en ningún otro lugar.
La mente humana, en su deseo de conocer, entender y controlar, confunde sus opiniones y puntos de vista con la verdad. Dice: así son las cosas. Tienes que ser más amplio que el pensamiento para darte cuenta de que tu manera de interpretar «tu vida», o la vida o conducta de otra persona, cualquier manera que tengas de juzgar una situación, no es más que un punto de vista, una de las muchas perspectivas posibles.

No es más que una cadena de pensamientos. Pero la realidad es una totalidad unificada donde todas las cosas están entrelazadas, donde nada existe en y por sí mismo. El pensamiento fragmenta la realidad, la corta en pedazos y en fragmentos conceptuales. La mente pensante es una herramienta útil y poderosa, pero también muy limitante cuando se adueña completamente de tu vida, cuando no te das cuenta de que sólo es un pequeño aspecto de la conciencia que eres.
Por: Eckhart Tolle (EL SILENCIO HABLA)

jueves, 26 de mayo de 2016

LA VERDAD Y LA ILUSIÓN

Los hindúes llaman a este mundo "maya".
Dicen que es ilusorio, onírico, una creación de la mente. 
¿Qué quieren decir con eso? ¿Quieren decir que es irreal? 
No, no es irreal; pero cuando tu mente se mezcla en él, creas un mundo irreal propio. 
No vivimos en el mismo mundo; cada uno vive en su propio mundo. Hay tantos mundos como mentes. 
Cuando los hindúes dicen que esos mundos son "maya", quieren decir que la realidad más la mente es "maya". 

Cuando alguien llega a despertar del todo, a convertirse en un Buda, entonces conoce la realidad sin mente. Entonces es la verdad, el "brahman", lo definitivo. 
Añade la mente, y todo se convierte en sueño, porque la mente es lo que crea los sueños. Sin la mente, nada puede ser un sueño; solo queda la realidad, en su pureza cristalina.

La mente es como un espejo. En el espejo se refleja el mundo. Ese reflejo no puede ser real, ese reflejo es solo un reflejo. 
Cuando el espejo ya no está, el reflejo desaparece; ahora
puedes ver lo real. 
Una noche de luna llena, el lago está en silencio, y la luna se refleja en el lago, y tú tratas de coger la luna. Eso es lo que todos han estado haciendo durante muchas vidas: intentar coger la luna en el espejo del lago. Y por supuesto, nunca lo han logrado. 
Hay que olvidarse del lago y mirar exactamente en dirección
contraria. Ahí está la luna. 
La mente es el lago en el que el mundo se convierte en Ilusorio.
Da lo mismo que sueñes con los ojos cerrados o con los ojos abiertos: si la mente está ahí, todo lo que ocurre es un sueño.
El sueño está ahí, pero tú no formas parte de él. No eres parte de tu mente, eres una trascendencia, eres el testigo. 
Estás en la mente pero no eres la mente. Miras a través de la mente, pero no eres la mente. Utilizas la mente, pero no eres la mente. De pronto, eres un testigo, y no eres una mente.
Y este ser testigo es la última comprensión, la definitiva. 
Entonces da lo mismo que el sueño ocurra cuando estás dormido o que ocurra cuando estás despierto: tú sigues siendo testigo. Sigues en el mundo, pero el mundo ya no puede penetrar en ti. Las cosas están ahí, el mundo está ahí, y tú estás en el mundo sin ser del mundo.

Osho 
FUENTE http://caminoaldespertarr.blogspot.com.es/

¿QUÉ PIENSA TU GATO DE TI?

evolucionconsciente.org
¿QUÉ PIENSA TU GATO DE TI? ¿ TE LO HAS PREGUNTADO ALGUNA VEZ?
Tu gato, ese ser que te queda mirando cuando sales a la mañana y, en contadas ocasiones, te recibe a la tarde. Dicen que los perros tienen amos y los gatos esclavos, pero es difícil saber qué se esconde tras su felino cerebro.
Sin lugar a dudas son de las mascotas más enigmáticas, no es difícil leerle la mirada a un perro, pero cuando se trata de gatos la cosa se complica más.
Les miramos tratando de desentrañar los misterios de su mirada felina, pensando si serán ciertas toas esas historias legendarias que circulan sobre ellos, cunado eran adorados incluso en el Antiguo Egipto.
Lo cierto es que los que tenemos gatos, cunado menos intuímos que detrás de su mirada se esconde mucho más de lo que aparenta.
¿IMAGINAS LO QUÉ PIENSA TU GATO SOBRE TI?
Bueno, se han realizado varios estudios científicos sobre cómo nos ven esos tiernos y algo temperamentales gatitos que tenemos en casa. Vamos a conocer algunos detalles…
CÓMO VE UN GATO A LOS HUMANOS
Los gatos pueden ser amables, hostiles, ignorarte o querer pasar mucho tiempo jugando contigo.
Eso es porque estos pequeños felinos no nos ven como amos o humanos, sino que como una versión gigante de ellos mismos.
Según el Doctor John Bradshaw, biólogo de la Universidad de Bristol, que lleva 30 años estudiando a los gatos, nuestras mascotas no se sienten como tales, ya que los gatos jamás fueron domesticados por el ser humano, como sí ocurrió con los perros tras la domesticación de los lobos.
Eso no significa que sean unas criaturas salvajes, sino que nunca fueron domados.
Básicamente, ellos se domesticaron solos para adaptarse al ambiente, acercándose a nosotros para obtener diversos beneficios.
Para ellos, los humanos son otro grupo de gatos con los que podrían o no tener ganas de socializar.
Los gatos funcionan mediante lo que su instinto le dice y según experiencias e interacciones, saben que tú les dejas platos de comida y están agradecidos.
A veces, tienen ganas de pasar tiempo contigo y otras quieren que te alejes y los dejes tranquilos, ya que solo les estás molestando. ( Y sin lugar a dudas te lo hacen saber…)
Mientras los perros sabe claramente que los humanos somos diferentes, no por nada cambian su comportamiento al vernos, los gatos no creen que seamos de otra especie o superiores. Podemos ser sus amigos, pero no dominarlos.
¿QUÉ QUIERE DECIRME MI GATO?
Pese a lo que muchos piensan, los gatos son animales expresivos, pero su forma de comunicarse es diferente a la de los perros, que casi se hacen entender como si fueran personas.
Un gato te hace saber lo que necesita y quiere.
Por ejemplo, cuando levantan la cola, es señal de que quieren interactuar con nosotros o si se acercan y acurrucan al lado, desean que los acariciemos.
Si tú tomas la iniciativa, puedes estarlo molestando.
Inclusive, muchos gatos entrenan a su dueños: Saben que, si hacen ciertos sonidos, estos significan que desean que la persona (o gato gigante como creen ellos), se vaya de la habitación, mientras que otros ruidos los llaman a jugar, alimentarles o acariciarlos.
A la hora de frotarse contra nosotros, el gato hace lo mismo que haría con su madre u otros gatos amigos, tu gato puede estar aseándose o usándote para rascarse. Eso es bueno, ya que no nos ven como competidores hostiles, sino más bien como aliados.
Si «molestamos» al gato tratando de rascarle la barriga sin que este inicie la acción o tratamos que juegue sin que el lo pida, lo estamos estresando.
Los gatos son muy propensos al estrés y si lo sufren de forma constante pueden enfermarse, lo que añade más estrés por tener que ir al veterinario.
En conclusión: Para tu gato, tu eres un gato gigante, amigable y bastante generoso, no por nada les das comida, juguetes y estás dispuesto a seguir las pistas que te den.
Quizá no te consideren superior, pero si eres un buen compañero te van a respetar.
Y con la misma esperan de ti precisamente lo mismo, que les respetes.
Los gatos no son los animales perfectos para quienes ejercen su derecho a ser amos, para aquellos que quieren dar y recibir afecto en el momento que ellos decidan, definitivamente no.
Los gatos son estupendos compañeros de piso que decidirán o no si les apetece una tarde de sofá contigo o si prefieren mirar por la ventana a sus potenciales presas voladoras.

Estas son las 10 perfecciones de las personas iluminadas

soyespiritual.com

La  verdadera salud mental requiere  intensa determinación y esfuerzo para lograrla.
Como una bella flor,  brillante y fragante, son las palabras finas y veraces  del hombre que dice lo que piensa.
El Buda
El siguiente modelo referente a las cualidades del bienestar psicológico excepcional, se deriva de la tradición Theravadin, la escuela más antigua del budismo.  Describe diez características, cualidades o atributos, que según dicen, caracterizan a la gente sana. Se dice que la persona iluminada posee estos rasgos llevados a la más alta perfección  y de ahí que los llamen “Las diez perfecciones”.
Todos poseemos estas cualidades en grado diferente y somos capaces de cultivarlas practicando un estilo de vida basado en la ética, la meditación y el desarrollo de la sabiduría.  Estas diez cualidades son:
La determinación :   El budismo establece que el grado de logro y la comprensión de uno se deben a la propia determinación, ningún agente externo puede intervenir por nosotros. El logro de la verdadera salud mental requiere una intensa determinación y esfuerzo.   Afortunadamente, las diez perfecciones son al mismo tiempo el medio y el fin. A medida que uno progresa se van consolidando, de forma que la determinación se desarrolla con la práctica.
La energía:   La determinación y la energía están íntimamente relacionadas. La energía y el esfuerzo son esenciales para superar la tendencia a la pereza y  a la inercia.  Recientes estudios encefalográficos han revelado que las personas que se inician en la meditación, a veces, presentan bajos índices de agilidad cerebral y síntomas de sueño.
iluminada
La ética :   La ética es un mecanismo funcional y práctico, esencial para el ejercicio mental y que no debe confundirse con la moralidad. El comportamiento poco ético tiene efectos nefastos sobre la actividad y el control mental. La falta de ética viene motivada por emociones poderosas como la avaricia, la ira y la aversión que aprisionan la mente y la hacen incontrolable, ocasionando estados aún más disruptivos como la agitación o la culpabilidad.  La práctica de la ética invierte este proceso y extingue esas emociones y adiciones, poniendo de manifiesto que las dicotomías entre el egoísmo y el sacrificio, el tú y el yo, la ganancia y la perdida no tienen sentido.
La veracidad:   La mentira, al igual que la falta de ética, de la cual forma parte, consolida las adicciones, temores y torpes comportamientos que la motivan y trae consigo más emociones destructivas, como la culpabilidad, la agitación y la ira.   Además para justificar la primera mentira hay que seguir mintiendo. La práctica impecable de la veracidad, incita a la práctica de la ética, requiere un conocimiento preciso del lenguaje y la motivación, realza la percepción clara y la memoria de los acontecimientos, que de otra forma la mentira los distorsionaría. También libera la mente de la culpabilidad y del temor de ser descubierta y por consiguiente hace que disminuya la agitación y la preocupación.
La renuncia :  La renuncia es un atributo algo extraño en nuestra manera occidental de pensar pues tiene connotaciones de ascetismo, sacrificio y renuncia al placer. Sin embargo en la psicología budista quiere decir que, en realidad, se renuncia voluntariamente a la fuente del placer con objeto de tener acceso a placeres de una naturaleza más profunda y permanente. La psicología budista reconoce cuatro tipos de placer: el placer sensorial, el placer que proporcionan los estados extremos de concentración, el placer de la intuición, es decir, el que procede de la claridad mental y el placer del Nirvana.
Los modelos occidentales reconocen los del primer tipo, los del reino sensorial, entre los cuales la psicología budista incluye los placeres mentales, como la memoria y la fantasía ya que los considera como entradas sensoriales.  La renuncia se considera,  como el abandono de los placeres sensoriales para cultivar los tres restante, algo que coincide con la prioridad de necesidades de Maslow.   La renuncia conlleva también un estado de vida voluntariamente sencillo.
La paciencia:   La impaciencia es la consecuencia de la insatisfacción causada por la experiencia presente y por el ansia de la experiencia anticipada. El resultado es un estado mental de inquietud caracterizado por el desasosiego y la fantasía.   La palabra paciencia, la relacionan los budistas con la tolerancia, la indulgencia y la clemencia.   La mente paciente no se irrita con facilidad, perdona rápidamente, es ética, indulgente consigo mismo e incluso perdona a aquellos que no lo son; dicho de otro modo, es paciente no sólo con situaciones y cosas, sino también con las personas y sus dificultades.
La ecuanimidad :  La mente que reacciona mediante condicionamientos automáticos de agrado y desagrado está dominada por el placer y el dolor. Dicha mente está a merced del entorno, es turbulenta, difícil de controlar, no tiene poder de concentración, es inconstante en el propósito y la orientación. Se vuelve insensible  a la percepción y a la intuición.  A fuerza de entrenamiento, la  reactividad condicionada por fuertes impulsos afectivos disminuye y poco a poco la mente se vuelve menos susceptible y más serena.De esta forma, es más fácil controlarla y permanece imperturbable frente a múltiples experiencias, es capaz de ser ecuánime.
La generosidad:   Desde tiempos inmemoriales se ha considerado la generosidad como el medio y el fin de todas las disciplinas más importantes de la conciencia y de todas las grandes religiones.  Parece ser que es un poderoso inhibidor de hábitos mentales como la avaricia, la ansiedad y el odio. Según las investigaciones contemporáneas, las personas psicológicamente maduras son más caritativas y ayudan más al prójimo que las inmaduras.
El ser totalmente iluminado actúa espontáneamente y de la mejor manera para servir al prójimo. Por lo tanto, el dar ya no es un sacrificio, sino una expresión natural y alegre de la perfecciones de bondad, renuncia y ética que comúnmente están relacionadas entre sí.
La bondad:   La psicología budista describe varias prácticas para cultivar la bondad. Algunas son similares a ciertas técnicas de cambio de comportamiento, como la insensibilización sistémica. Sin embargo en lugar de que la serenidad reemplace a la ansiedad, en las prácticas budistas de bondad se reemplazan los estados perniciosos como la ira y el odio. Estas prácticas están basadas en los poderes estrictos de la concentración, donde uno puede percatarse de la experiencia de la bondad u otras cualidades deseadas.
Se recomiendan cuatro cualidades: la bondad universal, la misericordia universal, la alegría de conocer el bienestar de los demás y la ecuanimidad. Cuando la mente totalmente concentrada está en posesión de estas cualidades sin vacilaciones, se dice que produce estados sumamente positivos y beneficiosos.  Cuando la estricta concentración se relaja, estas cualidades tienden, en parte, a disiparse aunque queda la predisposición para el futuro y desaparece la ira. Cuando la bondad se ha perfeccionado, ya no depende de los estados específicos de conciencia, sino que surge espontáneamente.
La sabiduría:   La sabiduría tiene muchos niveles, se necesita una cierta cantidad de ella para iniciar cualquier ejercicio mental.  Estos ejercicios disminuyen las distorsiones perceptivas, los hábitos, los sentimientos y el comportamiento pernicioso y conducen a una percepción más clara y a una mayor concentración.  El resultado es un ciclo de retroalimentación positivo, en el cual se reconoce, gracias a la sabiduría, la necesidad de desechar los hábitos perniciosos y cultivar los buenos, que a su vez conducen a una mayor sabiduría.  Llegando así, a una profunda intuición y entendimiento, y a una comprensión de la naturaleza contraproducente de los medios a través de los cuales buscamos la felicidad.
La persona que así lo comprende se convierte en Boddhisattva, o sea el que siente comprometido con la total iluminación y con la ayuda desinteresada al prójimo.
Fuente: Roger N. Walsh        Mamen Lucas    Ona Daurada