Muy recomendada.

jueves, 5 de marzo de 2015

“El Arquero y el Vendedor de aceite”



Había una vez un hombre que era muy buen arquero. Podía disparar una flecha, dar en el blanco y luego, con otra flecha, partir la primera en dos. Iba de pueblo en pueblo mostrando su habilidad, y todos le admiraban y le aplaudían, porque nunca habían visto nada parecido.
Un día, llegó a una pequeña aldea, disparó una flecha con su arco y todo el mundo le ovacionó: “¡Bravo, bravo!”. Pero cuando todos acabaron de aplaudir, se oyó una voz al fondo del público: “¡Bah! Es sólo cuestión de práctica”.
El arquero oyó aquello y le molestó, pero siguió adelante. Tomó otra flecha, la lanzó, partió la primera por la mitad y todo el mundo volvió a gritar: “¡Bravo, bravo, bravo!”. Y volvió a escucharse la misma voz: “¡Bah! Es sólo cuestión de práctica”.
Cuando terminó el espectáculo, el arquero estaba muy enfadado. Ahí estaba él, mostrando su gran habilidad, y aquel hombre no hacía más que decir que sólo era cuestión de práctica. Así que se dirigió hacia el fondo del público y encontró a aquel hombre. Éste llevaba un palo de bambú del que colgaban dos tinajas de aceite, una delante y otra detrás, y estaba tratando de vender aceite.
El maestro arquero le dijo: “¿Cómo te atreves a decir que es sólo cuestión de práctica? ¿Qué haces tú? Vendes aceite. Pero fíjate en mí. La gente viene a verme desde muy lejos porque tengo una puntería buenísima”.
El hombre del aceite miró al arquero y dijo: “¡Bah! Es sólo cuestión de práctica. Ahora te mostraré algo”.
Puso sobre la boca de una botella una moneda que tenía un agujero en el centro, tomó una de las tinajas y empezó a echar aceite en la botella a través del pequeño agujero sin derramar ni una gota. Luego se volvió hacia el arquero y le dijo: “Ahora prueba tú”. Y el arquero ni siquiera lo intentó; comprendió que era una cuestión de práctica.
La Paz es Sencilla
Ahora me gustaría hacerte una pregunta: “¿Qué es lo que tú practicas?”. Piénsalo. ¿Qué practicas? Porque te harás un experto en lo que practiques.
A veces olvidamos lo sencillo que es el tema de la paz. ¿Quieres conocer la verdad? ¿La auténtica verdad? Pues aquí la tienes: “Lo que buscas está dentro de ti”. Quizá quieres que te explique a qué me refiero cuando digo que lo que buscas está dentro de ti, pero no puedo. Yo no puse en tu interior eso que estás buscando. Siempre ha estado ahí. Y nosotros -todos nosotros- siempre nos hemos sentido inclinados a conocerlo. Pero estamos demasiado ocupados intentando medir lo inconmensurable, definir lo indefinible, dar con unas soluciones que como mínimo son desconcertantes.
Algunos dicen: “Si quieres verdadera paz, tienes que renunciar a todo”. ¿Pero cómo lo hago? Es fácil decir: “¡Renuncia a todo!”. ¿Renunciar a qué?
Hay una historia sobre Buda, que renunció a “todo”. SUJATA se le acercó y le dijo: “¿Qué haces?”. Buda le contestó: “Intento liberarme de cualquier pertenencia. No quiero tener nada”. SUJATA le señaló y dijo: “¿También vas a renunciar a esto? Sigues teniendo este cuerpo. No lo has dejado todo”. Según dice la historia, Buda comprendió algo. Hay un proverbio que dice que nadie desea la paz más que un soldado. Él es el último en querer ir a la guerra. Lo hace sólo por obligación, pero tanto él como su mujer serían muy felices si, cuando se están despidiendo, llegaran de repente nuevas órdenes: “Se acabó la lucha. Ha llegado la paz. Volvemos a casa”.
Intentamos encontrar soluciones para tener paz, aunque no sabemos qué es lo que desencadena las guerras. ¡Ah!, pero siempre hay un motivo. Por lo menos, la pluma de algún historiador relatará por qué empezó cada guerra, pero en ninguna parte dirá que dentro del ser humano hay algo que no está satisfecho. ¿Sabes lo qué es la satisfacción? Sentir cada día gratitud por estar vivo. ¡Por estar vivo!
Un Río es una Aventura Amorosa
Cuando la vida no significa gran cosa para nosotros, la guerra y matar se convierten en una solución muy cómoda. Para un ser humano no es ningún problema matar a otro: “Me interesa más tu dinero que tu vida”. ¡Bum! ¿Por qué? Porque siente que él no vale nada, y cuando ve a otra persona, piensa: “Tú tampoco tienes ningún valor”. ¡Espera un momento! Se te ha dado el regalo más increíble, el regalo de la vida. Y quizá te preguntes: “¿Quién me dio ese regalo?”. ¿Qué importa eso? Si no lo has aceptado, ¿qué más da quién te lo dio? Primero, acéptalo.
¿Cuándo te levantas por la mañana, piensas: “Gracias por este aliento, gracias por este día?”. ¿O más bien: “¡Vaya! Tengo que hacer esto y lo otro?”. ¿Qué es lo que practicas cada día? ¿Practicas la bondad? Porque si lo haces, te harás un experto en eso. ¿O practicas la frustración? ¿Cuánto tardas en sentirte frustrado? Si practicas la paz que reside en tu corazón, te harás un experto en sentirla. Y entonces comprenderás lo que intento decirte.
La gente quiere soluciones: “Dinos una forma práctica para conseguir esa paz”. Me encantaría, pero ahí está mi dilema: lo que buscas está dentro de ti. Es como si llevas los lentes puestos y me preguntas: “¿Has visto mis lentes?”. Y yo te contesto: “Sí, los llevas puestos”. “¡No, no! Estoy buscándolos. He mirado por todas partes y no los encuentro”. “Sí, pero es que los llevas puestos”.
Para nosotros, todo es un rompecabezas. Mira con sinceridad y verás que es sencillo. ¿Te has parado alguna vez a ver fluir un río? ¿Simplemente a observarlo? ¿Sabes por qué corre el agua? Se trata de una aventura amorosa. El agua vuelve al mar del que salió. Y correrá, correrá y correrá, día y noche, hasta llegar al mar, y entonces ya no tendrá que correr más.
Un día vi en la televisión un documental sobre una rana de África que en épocas de sequía se entierra profundamente en el suelo y allí sobrevive durante meses. Los científicos decían: “¡Qué fascinante! ¿Cómo lo hace?”. Y yo pensé: “Lo realmente fascinante no es todo lo que hace para sobrevivir bajo tierra. Eso son sólo medidas provisionales para seguir con vida hasta que vuelvan las lluvias. Lo verdaderamente fascinante es que esa rana ha apostado su vida a que volverá a llover. ¿Y cómo sabe que eso sucederá? ¿Acaso es meteoróloga? No, pero tras millones de años de evolución, ha comprendido que sucederá.
Tu Hogar
Algún día ya no existirán muchas cosas en las que crees y confías. Los científicos predicen incluso que un día la Tierra ya no existirá. “¿Cómo? ¿La Tierra ya no estará ahí? ¿Quieres decir que todo esto desaparecerá? ¿Qué pasará con mi estatua? ¿Y mi nombre? ¿Y mi historial?”. Pues sí, desaparecerá. Eres un huésped en el hotel. No lo conviertas en tu hogar.
¿Sabes qué es un hogar? Cuando la gente sale del trabajo, muchos dicen: “Me voy a casa”. Y cuando van de camino, pasan ante miles de casas, pero no se detienen. No sirve cualquier casa. Así que continúan hasta que llegan a su hogar.
¿Has encontrado tu hogar? No el que está ahí fuera, sino el que se encuentra dentro de ti. Cuando lo hagas, empezarás a comprender qué es la paz. Muchas personas dan discursos sobre la paz, pero parece que la paz las elude. Incluso hay canciones que hablan de “paz, paz, paz”. Sin embargo, lo que ocurre es que hay otra guerra, y otra, y otra. ¿Cuándo acabará eso? Hemos estado luchando durante mucho tiempo. ¿Y qué es lo que queremos? Queremos prosperidad. Pero, ¿cuál ha sido siempre la fórmula? Paz y prosperidad. No hay ninguna fórmula que diga: “Prosperidad y luego paz”. Primero paz y luego prosperidad.
Escucha la sencillez de tu existencia. La paz está relacionada con lo indefinible, con la sencillez y el poder del ir y venir del aliento. ¿Qué has comprendido acerca de tu aliento? Tienes que practicar la sencillez en tu vida para comprender que lo más sencillo de todo reside dentro de ti.
Encuentra esa belleza en tu interior, porque es ahí donde está la paz. Cava hasta que encuentres el tesoro, porque está ahí, dentro de ti. Busca hasta que lo encuentres. No aceptes un no por respuesta. Cava, cava hasta que encuentres lo que siempre has buscado.
Si practicas la paz
que reside en tu corazón,
te harás un experto en sentirla.

Respiración Holorénica Activando la Sabiduría




  • En Qué Consiste la Respiración Holorénica
    Sin respirar, un ser humano apenas puede sobrevivir tres o cuatro minutos. Por esta razón, algunas culturas consideran la respiración como una fuente de vitalidad más importante que la ingesta de alimentos sólidos o líquidos. Modificando el ritmo de la respiración, se puede alterar el estado de conciencia más rápidamente que consumiendo sustancias específicas. El control de la respiración es una puerta que conduce directamente a los estados alterados de conciencia.

    respiracion-holorenica
    Activando la Sabiduría Interna
    Los estados de conciencia alterados como efecto de la respiración holorénica activan la capacidad de autosanación, tanto a nivel psíquico como físico. Esta capacidad de sanación natural difícilmente puede ser alcanzada a través de otros procesos cognitivos o mediante la aplicación de técnicas psicoterapéuticas. Podría decirse que el cuerpo sabe cómo sanarse a sí mismo, independientemente de que seamos capaces de comprender racionalmente el proceso que sigue para ello.
    El trabajo corporal para desbloquear la energía, la música envolvente y la respiración intensa son elementos clave en la respiración holorénica.
    Orígenes
    La respiración holorénica es una técnica desarrollada por el antropólogo español Josep María Fericgla. La palabra holorénica es un neologismo que proviene de los términos griegos holos (totalidad) y renicós (búsqueda) y que literalmente vendría a significar “ buscar la totalidad” .
    La ténica de la respiración holorénica se inspira en los métodos chamánicos de los inuit, los habitantes del Ártico, popularmente conocidos como esquimales. También está influenciada por ténicas yóguicas y por la respiración holotrópica de Stanislav Grof.
    La respiración holorénica se diferencia de otras técnicas similares en la mayor intensidad y rapidez de la respiración y en la preparación psicológica que se realiza antes de su práctica para dirigir la sesión a un objetivo concreto, trabajando sobre los arquetipos del subconsciente.
    Cómo Practicar la Respiración Holorénica
    La respiración profunda, rápida e intensa durante varios minutos produce una hiperventilación y disminuye el nivel de dióxido de carbono y de oxígeno en la sangre (hipoxia) . Ese estado provoca un entorpecimiento de las funciones cognitivas y puede utilizarse para acceder al inconsciente. No tiene efectos secundarios puesto que no supone ingerir ningún tipo de droga y el cuerpo humano recupera naturalmente su equilibrio.
    La técnica consiste en mantener una respiración muy rápida en secuencias que se van incrementando progresivamente. También se incrementa gradualmente el ritmo respiratorio, hasta llegar aproximadamente a entre 140 y 160 respiraciones por minuto. Cada etapa es seguida por un descanso que dura entre 3 y 5 minutos. Una música envolvente, evocadora y de diferentes intensidades acompaña todo el proceso y lleva a la persona , en algunos casos con la ayuda de manipulaciones corporales (posturas específicas, algunos masajes o estiramientos) , a un estado de catarsis, cuyo objetivo es la liberación emocional.
    A continuación, la persona permanece tumbada en una colchoneta completamente relajada. Esta etapa puede durar entre una y dos horas y suele acompañarse de una música muy relajante. Guiada por un terapeuta, la persona realiza una visualización para revisar aspectos significativos de la propia biografía.
    Este ejercicio , realizado después de la respiración, permite acceder más fácilmente a las informaciones del inconsciente. La persona puede ver, como en un sueño, acontecimientos de gran importancia por su impacto emocional, y obtener informaciones sobre su propia vida, su propósito, sus miedos, las barreras psicológicas que necesita superar y el sentido más transcendental de su existencia. respiracion holorenica
    En el transcurso de la respiración holorénica, se pueden experimentar mareos, vértigos, confusión o distintas reacciones emocionales, por lo que se ha de dominar bien la técnica y contar con el acompañamiento de terapeutas cualificados.

    miércoles, 4 de marzo de 2015

    El Guerrero Espiritual




  • HONRANDO EL ESPÍRITU NATIVO QUE VIVE EN MÍ…. Así como las hojas caen en otoño el miedo y la indecisión van dejando el templo. La vida es magia y colores en una ola de energía fluyendo, yendo y viniendo. Amor a todo, y lo eterno va dejando huellas en el alma. El nuevo tiempo lo vivo en paz con lo viejo, en paz conmigo mismo; paz-ciencia porque estoy seguro de lo que es y siempre será, y ahí descansa mi Ser y lanza el puente arco-iris a los diferentes puntos del vector Tiempo.
    Lunes
    Toda la energía que los otros consumen en la auto importancia, la obsesión, la competencia, el afán de aparentar y dominar, el apego y la aversión, toda esa energía el guerrero la re-orienta hacia la evolución consciente.”
    Nativo
    1.- LA CONQUISTA SOBRE UNO MISMO Y LA CONSECUCIÓN DE LA LIBERTAD INTERNA ES EL PROPÓSITO ESENCIAL DEL GUERRERO ESPIRITUAL.
    Le proporciona así un especial significado a la existencia, que comienza a contar y tener su propio peso específico de segundo en segundo, de momento en momento.
    2.- PARA ALCANZAR LA LIBERTAD INTERIOR Y COMPLETAR LA CONQUISTA DE UNO MISMO Y LA EVOLUCIÓN CONSCIENTE.
    El guerrero espiritual instrumentaliza toda actividad, circunstancia y situación para ser tocado por la Sabiduría. Así da la bienvenida a todo lo que se presenta en su camino existencial, por doloroso que resulte. Nada en sí mismo es un obstáculo si se convierte en soporte de realización.
    3.- CULTIVA SU TEMPLE.
    Es a la vez recio y manso, controlado y fluido. No descuida la actitud de coraje, enfrentando los miedos y temores. Aprecia la destreza y bruñe su carácter de guerrero con la meditación, la verdadera motivación y la apertura a la corriente de energía despierta. Aprende a navegar en el nivel de lo cotidiano y en el supra cotidiano.
    4.- DESCONFIA DEL OCIO Y NO SE ENTREGA A LA INDOLENCIA.
    Está presto. Se adiestra. Siempre preparado para la auto conquista. Pero jamás es rígido ni compulsivo. Jamás es más indulgente consigo mismo que con los otros. Él es su propio desafío y su propio reto. La apatía no tiene hueco en su ánimo. No cede a los achaques de la negligencia. Preserva el filo del discernimiento y sabe que la Sabiduría se gana y no se adquiere gratuitamente. Así no deja que su voluntad se agriete.
    5.- SI ALGO VALORA, POR ENCIMA DE TODO, EL GUERRERO ESPIRITUAL ES LA PAZ INTERIOR.
    Nada es superior a un destello de auténtica paz. Nada es comparable. Pero esa paz es el resultado de una lucha sin tregua contra su propio ego. Se gana con dolor y con tesón. Es el oasis al final del desierto. No es el patrimonio de los débiles, y por eso aún en su propia debilidad, encuentra fortaleza. No se permite pretextarse en su debilidad, sino que al contrario incluso a la debilidad se le extrae la fuerza para continuar caminando. Se obtiene ventaja incluso de lo más desventajoso.
    6.- EL ÁNIMO SIEMPRE VIVO.
    El ánimo renovado. Aunque las heridas sean profundas y largas como río, el ánimo inquebrantable. Tal es el ánimo del guerrero. Del fracaso se hace una enseñanza; de la derrota: una victoria; de la perdida, una lección de ecuanimidad. Un ánimo vital, pero sosegado. Un ánimo que previene contra las vacilaciones inútiles y que permite encarar las circunstancias adversas de la existencia sin ansiedad. Un ánimo que se mantiene incluso ante la muerte y permite reconciliarse con ella con elegancia y lucidez. Ese es el ánimo que permite superar la angustia que atenaza a todo ser humano ante las situaciones especialmente difíciles. El guerrero espiritual procede como si esa angustia no se presentase… aunque se presente.
    .7.- ES LA CONQUISTA DE UNO MISMO LA MÁS ELEVADA Y LA MÁS NOBLE.
    Así lo sabe el guerrero y así se sirve de todos sus recursos para irla haciendo posible. Invoca a la Shakti (Madre Divina) haciendo uso de todas sus potencias. Así es que el guerrero se abandona, pero no se abandona. Del mismo modo que espera sin esperar. De igual forma que cree en todo sin creer en nada. Es una paradoja viviente, porque la vida es en sí mismo la gran paradoja por la que peregrinas. Asume, pero no desfallece. Se emplea a fondo cuando es necesario: se retira a su intimidad abismal cuando las circunstancias lo requieren. A veces es asaltado por la inmensa soledad propia de todo guerrero. Pero esa es la batalla que mejor sabe librar. Soledad sí, pero no desvalimiento. Hay un sabor de plenitud e infinidad en la desenfrenada soledad del ser humano. El guerrero se alimenta con ese sabor.
    8.- EL GUERRERO ES UN EXPLOTADOR DE TODA POSIBILIDAD, DE TODA EXPERIENCIA, DE TODO ITINERARIO.
    Su curiosidad es muy viva, aunque no compulsiva. Todo lo mira, de todo aprende, a todo le saca la inspiración. De ahí que nunca haya lugar para el aburrimiento; mucho menos para la timidez o el ánimo timorato. En su explorar consume mucha energía, pero debe aprender a renovarla. Sabe acumular energías y hacer uso de todos sus recursos.
    Cuando se siente débil se conecta con la Fuente Primordial. De ella tomo su fuerza, su coraje sereno, su intrepidez para penetrar en universos vedados para el ser humano común. Él es instrumento de esa Fuente Primordial. Es humilde pensando que solo es una mota en los vastos universos. Pero se tonifica sintiendo que esa mota forma parte de la unidad de la Fuente Primordial. Sabiéndose el instrumento de un poder más alto, no se identifica con la acción ni mucho menos con los resultados de la misma.
    Pero procede con destreza y hace lo mejor que puede en cualquier momento. Hace sin hacer, participa sin participar. No se entrega a desconcertantes aprensiones; no se deja desbordar por la inquietud. No se lamenta, no se auto compadece. No abre los portones de la duda por la duda. Confía en su energía de criatura viviente. Si sus fuerzas están al punto de agotarse, se refugia en la cueva de su corazón y escucha la voz de la Amada que le infunde nuevos ánimos. Recupera así el espíritu del guerrero, que es su mayor tesoro, su más espléndida riqueza.
    9.- EL GUERRERO ESPIRITUAL TOMA LA VIDA COMO UN MAESTRO.
    Se acepta en principio como es y desde esa aceptación comienza su sendero de autodesarrollo, no al margen de la vida, sino en roce continuo con la vida. Jamás acepta la injusticia, cultiva el sentido del servicio, hace la paz interior para compartirla, permanece en conexión con la más íntima realidad de iluminación y al tener que enfrentar las situaciones ordinarias de la vida, lo hace desde la simplicidad que permite aprender.
    No gusta del artificio ni de la presuntuosidad. Refina sus relaciones con los otros y consigo mismo y apela a la bondad que reside dentro de sí mismo y de los demás. Habla de corazón a corazón, y sabe que tiene en común con todos los seres del mundo la Sabiduría que surge de la Fuente Primordial, de lo Incondicionado e Inefable. Es el conocimiento que guía al guerrero espiritual y que está en simiente en todos los seres.
    10.- EL GUERRERO ESPIRITUAL APRECIA SU CUERPO, LO ATIENDE, LO DISPONE, LO PREPARA.
    Sin apego, sin obsesión. También cuida su mente, la cultiva con esmero. Impone una dignidad a su carácter y examina su conducta. Mediante la meditación recobra su armonía básica. La postura meditacional es símbolo del talante del guerrero. Desde la Tierra quiere proyectarse hacia la Totalidad. La meditación le permite potenciar su elemento vigílico, poner en orden su mente, abrir su corazón, sincronizar todas sus energías. Todos los guerreros espirituales se sirven de la meditación, pero cada uno a su manera.
    11.- LA INTREPIDEZ DEL GUERRERO ESPIRITUAL CONSISTE EN ABRIRSE, NO EN PARAPETARSE NI MUCHO MENOS ATRINCHERARSE.
    Asume ese riesgo y espera lo que ocurre sin dejarse tomar por frustraciones del pasado o expectativas del futuro. Procede con precisión según las circunstancias lo requieren. Es a la vez recio y manso. Vigila su pensamiento y su conducta. Aprecia en grado sumo la relación humana. Sabe que no hay peor enemigo que un ego que se desborda y que nada debilita tanto como la infatuación y la auto importancia. Utiliza el discernimiento para abrirse camino aún en la confusión; apela el entendimiento que le proporciona la Enseñanza para arrojar luz a través de la ofuscación. No ahoga jamás sus pasiones; las orienta. Aprovecha todo momento para estimular el proceso del autoconocimiento.
    12.- NO CREA RESISTENCIAS.
    Está. De nada sirve parchear ni perderse en componendas. Se enfrenta y asume el riesgo de rodar por el campo de batalla. Pero sin resistencias, los sucesos son tal como son y sin ser distorsionados por la alucinación del pensamiento desordenado. El guerrero se adiestra en ver las cosas como son, para extraerles toda su sabiduría. No deja que su psicología se superponga a los acontecimientos y los falsee. Por eso no gusta de escapismos, subterfugios, autoengaños. No es negando el mundo fenoménico (samsara) que éste se supera, sino penetrándolo con la atención muy despierta y ecuánime.
    13.- NO HAY PEOR BRUMA QUE EL AUTOENGAÑO.
    El autoengaño adquiere caracteres de mayor gravedad en la senda del guerrero, porque no hay que imaginar que se está caminando si no se está avanzando ni una sola pulgada. La honestidad es el antídoto contra el autoengaño.
    Un guerrero espiritual puede dejar de ser todo, menos honesto. Mejor es apartarse de la Enseñanza que estar en al Enseñanza sin comprometerse rigurosamente con ella. El guerrero espiritual desarrolla un gran sentido del humor, pero no juega con la Enseñanza.
    14.- EL GUERRERO ESPIRITUAL SE MIRA A SÍ MISMO SIN SUBTERFUGIOS.
    Es doloroso ponerse al descubierto, examinar las propias mezquindades, miedos, actitudes egocéntricas, tendencias neurológicas. Abre su psiquis en canal ante sí mismo. Se desgarra ante la propia visión de su interioridad y ahí halla toda su fuerza para emerger hacia una dimensión de veracidad. Se encara a todos sus fantasmas internos. No alivia ni amortigua sus miedos. Los instrumentaliza. Pone fin a las componendas. No se refugia en su torre de marfil psicológica, sino que emerge rompiendo las corazas que lo aprisionan y ahogan. Mira su mente, sus surcos repetitivos de consciencia, sin infinitos hábitos auto protectores, su impresionante urdimbre de autoengaños sutilmente tejidos.
    Reconoce su enrarecida atmósfera interna de miedos, resquemores, ansiedades, pretensiones falaces y egoísmos. Porque es un guerrero se enfrenta con sus deficiencias. No desfallece. No se conforma. Contempla la necesidad de cambiar y comenzar a modificarse. Esa es su contienda. Conquistar el mundo no es nada al lado de lo que representa la conquista de uno mismo. Recurre al poder de la mente y al corazón. Aprende a pensar y dejar de pensar; a amar y ser compasivo. Recurre a su intuición de buscador.
    15.- EL GUERRERO ESPIRITUAL ALTERNA EN SÍ MISMO SENSIBILIDAD Y CORAJE.
    Con sensibilidad vive todas las situaciones; con coraje supera las circunstancias adversas. Porque es un observador diligente, aprende de cualquier circunstancia. Porque no se permite mantener su mente embotada, sabe en todo momento cual es su meta y conque medios cuenta para caminar hacia ella. Porque mantiene muy viva la motivación de libertad interior, supera las fascinaciones de la vida cotidiana, acopia fuerzas y sigue caminando hacia la Realización.
    16.- EL GUERRERO ESPIRITUAL TRATA DE MANTENER SU MENTE LIMPIA.
    Nada de dogmas, ni de ideologías, ni de obsesiones. Todo ello le roba su brillo, su fuerza, su talante. Nada de prejuicios ni adoctrinamientos. Todo ello le roba su frescura, su destreza. Confía en la observación penetrativa, más allá de filtros y acumulaciones. Sabe que el mejor consejero es la misma armonía interior y la mejor lámpara la comprensión lúcida. Se apoya en la disciplina y el esfuerzo no coercitivo ni compulsivo.
    17.- EL GUERRERO PONE LOS MEDIOS PARA GANAR UNA DIMENSIÓN DE CONSCIENCIA NO CONTAMINADA POR EL APEGO Y LA AVERSIÓN.
    En esa dimensión de consciencia no hay angustia y por tanto uno se puede relacionar con la vida y con las otras criaturas desde la cordura que proporciona la serenidad interior. Desde esta dimensión de consciencia, que no se pierde en ensoñaciones ni obsesiones, es posible acoplarse a la situación tal cual es y sacarle toda su inspiración y enseñanza. Cuando se procede así, todo se torna un acto meditacional. Hay un mensaje a cada instante y sobreviene una nueva espontaneidad que nada tiene que ver con el instintivismo ni la mendicidad. Hay una refrescante adaptabilidad. Se adentra uno con destreza en el laberinto de lo fenoménico.
    No hay aferramiento; no hay resentimiento. Las cosas se viven con frescura, sin desgarramiento interior. Se sufre, se goza, desde la ecuanimidad y confiando en la propia energía y calidad de ser humano. Se es a pesar de todos los condicionamientos; permanece uno conectado con su naturaleza real, a pesar de todas las circunstancias. Cada situación adquiere relevancia, más allá de la rutina y el aburrimiento.
    18.- EL GUERRERO ESPIRITUAL VALORA MUCHO LA INTELIGENCIA PURA, NO LOS CONCEPTOS NI EL PENSAMIENTO ORDINARIO.
    La inteligencia pura es el arte de ver con claridad, de comprender con lucidez, de penetrar los fenómenos tal cual son. Esa inteligencia da por resultado el verdadero amor, el comportamiento honesto, la óptima relación con nosotros mismos y con los demás. Esa inteligencia permite que aflore una disciplina espontánea y natural, una mansedumbre no fingida ni artificial, una fluidez contagiosa y saludable. Esa inteligencia es la visión cabal, aquella que penetra y esclarece.
    El guerrero espiritual se ejercita en cualquier modo de meditación para estimularla. Esa inteligencia pone el descubierto la realidad tal cual es y permite desplazarse hacia lo incondicionado. Desmantela el ego, disuelve el apego, quema los falsos ropajes y disfraces. Con esa inteligencia, la mente no se cree sus propias proyecciones, no hay posibilidad de infatuación, se deja confiar para siempre en la agresividad o el afán de poder. Una inteligencia tal, purifica; hace la actitud amorosa, pone armonía y orden dentro de uno mismo.
    19.- CUANDO EL GUERRERO SE SIENTE O SE SABE SOLO, SE CONECTA CON EL LINAJE DE LOS GUERREROS ESPIRITUALES, SE SIENTE UNO DENTRO DEL CIRCULO INTERNO DE LA HUMANIDAD, TOMA INSPIRACIÓN Y FORTALEZA DE AQUELLOS QUE SE DESPERTARON Y REALIZARON SU HEROICIDAD ESPIRITUAL.
    Entonces el guerrero recobra su valentía, su intrepidez, hasta su osadía. Los retrocesos en la búsqueda sólo son aparentes. La consistencia es lo que cuenta.
    Toda la energía que los otros consumen en la auto importancia, la obsesión, la competencia, el afán de aparentar y dominar, el apego y la aversión, toda esa energía el guerrero la reorienta hacia la evolución consciente.
    Ese rico caudal de energía interior permite la conexión con la energía de todos los seres vivientes y así nunca se agota, sino que se renueva e intensifica. Ampliando la consciencia de todo lo que ésta a su alcance, el guerrero descubre la afabilidad, el sentido de una brizna de hierba, la plenitud de lo impersonal y no referencial, la lucidez de la vigilia atenta y ecuánime, la sensación de libertad de la apertura sin barreras, el sabor reconfortable de enfrentar los hechos como son, sin subterfugios; el placer que proporciona la capacidad de explorar todo lo fenoménico, sin dejarse contaminar, empañar o seducir por los fenómenos y sin perder la conexión con el ángulo de quietud y cordura.
    Aún los acontecimientos más triviales le sirven al guerrero para retomar el hilo de la consciencia. Al vaciarse de todo se llena de su propia realidad existencial. Al no tener la compulsiva necesidad de demostrar nada, todo sucede por sí mismo. Controla y fluye. Es de todos y de nadie demasiado. Está sin estar. Desarrolla una visión plena, no fragmentada. Confiando en su intuición primordial no necesita blindajes psíquicos.
    Muchas veces le asaltan los pensamientos neuróticos que forman las milenarias memorias de todo ser humano, pero aprende a manejarse con ellos. La meditación les capacita para no dejarse tomar y encarcelar por las imágenes mentales.
    20.- BUENA PARTE DEL SUFRIMIENTO ESTA EN LA MENTE.
    Así lo sabe el guerrero, y sabe que en la mente hay que resolverlo. De tanto mirar el pasado y el futuro, el ser humano no se dispone sagazmente para el presente. Habitando en la ofuscación e insatisfactoriedad de la mente, no puede haber comunión ni con uno mismo ni con los demás. El guerrero espiritual enfrenta su mente, se encara a lo conceptual, enfrenta la compulsividad del pensamiento reactivo, aplica la ecuanimidad a sus viejos impulsos, comprende que la mejor defensa es no alimentar neuróticas autodefensas, se entrena en dinamitar los fundamentos del ego: identificación con la forma, el nombre, la imagen idealizada y la autoestima, la infatuación, los condicionamientos y adoctrinamientos, las reacciones y hábitos mentales, y otros.
    El guerrero aprende a estar en sí mismo, desde la serenidad. Si no aprendemos a estar con uno mismo, ¿dónde podremos ir que nos sintamos bien? El guerrero espiritual se desnuda psicológicamente para ir más allá del tardo de su psicología. Sabe que no hay proceso sin sufrimiento, pero no genera sufrimiento sobre el sufrimiento. No cede a las fantasías, construcciones y coleccionismos del ego. Sabe que para ser hay que no ser.
    21.- LAS DIFICULTADES SON LA OPORTUNIDAD DE ORO PARA EL GUERRERO ESPIRITUAL.
    Le estimulan a ser distinto, superar los temores, confiar en su energía para relacionarse sabiamente con la situación, apelar a su resistencia, paciencia y ecuanimidad. Las dificultades le entonan, le robustecen, le evitan que el ánimo se enmohezca, le brindan la oportunidad de poner a prueba si realmente está evolucionando.
    22.- LA MENTE HACE CONFUSIÓN Y OFUSCACIÓN COMO LA HUMEDAD RECREA EL MUSGO.
    Por eso el guerrero espiritual entra en su mente para en ella resolver la oscuridad y hacer la lucidez de la consciencia. Según la condición de la mente, lo que a unos ata a otros libera. La actitud de la mente es esencial. El guerrero la cuida como a una orquídea única e irrepetible. Meditar es resolver los problemas en la mente y descubrir toda la sutil estructura del ego para habitar más allá de sus reacciones y sus paranoias.
    Es el ego el que persigue y huye. Es el ego el que se aferra a los logros y se frustra; se sacia y se aburre. Pero cuando el guerrero se sitúa más allá de su ego y aprende a estar, descubre la inmensidad sin orillas que todo lo penetra.
    23.- EL GUERRERO ALIMENTA UN SENTIDO DE PROFUNDO RESPETO POR SI MISMO Y POR LOS DEMAS.
    No hay verdadero amor sin respeto. Respetar es no dañar, no exigir, no obligar, no agredir ni siquiera en la forma más sutil. Respetar es no manipular, no ser ladino, no servirse de artimañas ni subterfugios para explotar material o psicológicamente a los otros.
    Respeta una piedra, una flor, un riachuelo o una criatura sintiente. Su actitud de respeto exhala su fragancia incesantemente. Es por esa inquebrantable actitud de respeto que el guerrero jamás se muestra arrogante ni mezquino, ni se ampara en falaces remordimientos no culpabilizaciones. Porque se respeta, es responsable y no se lamenta sin sentido. Porque se respeta se compromete a modificarse y pone realmente los medios para la mutación interior. El guerrero que no se respeta está al margen del arte de la guerrería espiritual.
    24.- EL GUERRERO ESPIRITUAL MEDITA EN LA MUERTE COMO INEVITABLE, IMPREVISTA, DEFINITIVA E IRREPARABLE, PORQUE ASI POTENCIA CADA SEGUNDO DE SU VIDA Y LO PONE AL SERVICIO DE LA BÚSQUEDA.
    No hay tiempo que perder. Inspirándose en el mensajero divino de la muerte el guerrero fortalece su propósito, pule su actitud, no busca consuelos inútiles ni se deja seducir por los fenómenos, no se pierde en banalidades, cultiva una conducta adecuada, no enreda con mezquindades, no cultiva emociones negativas, instrumentaliza todo para hallar el Conocimiento liberador, mejora sus relaciones, no pierde su tiempo en recuerdos o fantasías mecánicas, está siempre presto a la conquista de si mismo, se cree ante la adversidad, fomenta sin tregua la atención y estimula la consciencia. Sabe que cuando logre morir a sus condicionamientos y a su ego, incluso el miedo a la muerte habrá desaparecido.
    25.- EL GUERRERO ESPIRITUAL DOMINA EL ARTE DEL MIRAR INAFECTADO.
    Manteniéndose en la energía del observador, desidentificado, es libre. Esa libertad es su ganancia, es su logro, es su enjundia. En el mirar inafectado, en el atestiguar desidentificado, no hay conflicto, no hay tensión. Sólo hay la voluntad de ser. Esa energía del observador adquiere toda su potencia cuando la mente aprende a silenciarse.
    Si cesa el charloteo de la mente y la atención se intensifica hasta su límite, el guerrero alcanza con su visión más allá de esas apariencias que a los otros detiene. En esa mente tan abismalmente silenciosa, tan inmensamente atenta, brota una energía transpersonal que acrecienta la consciencia y ensancha la comprensión. Lo inefable, lo incondicionado toma al guerrero.
    El fuego interior se despliega y quema las impurezas de la mente, deflagrando los hábitos coagulados y permitiendo que surja una implosión de comprensión que proporciona un giro a la mente y una manera hasta entonces insospechada de ver.
    Gracias!! Sherieh Serrano Valdez

    DESPIERTA A LA VIDA DIVINA




    Despierta a la vida divina, o dicho de otra manera:
    ¡Deshazte del sueño!
    Y por sueño no me refiero a lo que experimentan cuando duermen, o a las grandes aspiraciones que puedan tener, sino al sueño que se genera por sumergirse en la materia. Por lo tanto, destruyan ese sueño.
    ¿Por qué?
    Debido a que ese sueño, aunque parezca mágico y seductor en sus primeros albores, dado que es el diablo (el verdadero) un sueño que no se satisface se convierte en una fuente de odio. Observen como en los humanos el deseo de ser felices es un sueño. Todo el mundo sueña con tener una gran casa, un hermoso coche, vacaciones en el mar o en la montaña. Para los hombres de tener la “chica” más hermosa del mundo, y para las mujeres de tener al “príncipe azul” más perfecto del mundo. Todo eso es un sueño.
    Esas personas cuando se confrontan a la vida y que por ejemplo, la señora se da cuenta que su marido es simplemente un trabajador, un obrero con un lindo carácter, pero con una nariz tan torcida que no es realmente el “Apolo” que ella deseaba. Simplemente es un obrero, y además no tiene mucho dinero, y es un hombre cansado cuando regresa a la casa en la noche. Así que la gran escena de amor, no hay que contar con ella.
    Automáticamente su sueño se encuentra frustrado y la mujer se vuelve resentida y le reclama todo a su marido trabajador. El marido no comprende y ya ni quiere salir de la fabrica exclamando a sus compañeros: “mi mujer ya no me quiere, incluso me odia y no sé por qué”. Así hay muchas mujeres que vuelven infeliz a su marido, simplemente porque ellas querían un sueño y no un marido.
    De la misma manera, enormemente de hombres hacen infeliz a su esposa, porque ellos querían casarse con una miss mundo, con una mujer muy atractiva, pero con la edad la atracción va desapareciendo, y un día el hombre la repudia, le reclama de no esconder sus “vergüenzas”. Y la mujer cada vez que va a verse en el espejo, va a odiar su cuerpo y va a acusar a Dios de hacerla envejecer, de haber inventado los cabellos blancos, las arrugas y de quitarle la belleza.
    Poco a poco, con cosas completamente anodinas, cotidianas, incluso infantiles, se crean dramas que pueden ir hasta el resentimiento hacia la divinidad, hacia el rechazo mismo de Dios. Es por eso que les digo: desconfíen de los sueños, como si tuvieran el diablo en frente de ustedes, para evitar esas desgracias y ese karma muy pesado.
    Al deshacerse de los sueños, podrán contemplar la magnífica vida que Dios les ha reservado, una vida en la que pueden ser inmensamente ricos, y puede ser hermosos como Apolos o hermosas como Afroditas. Esto es debido a que tan pronto como uno ya no vive en el sueño, sino en la verdad, y que mira lo divino de frente. No hay límite a las bendiciones de Dios. La persona no necesita más ir a la búsqueda de lo que los humanos anhelan (belleza, riqueza) son ellas las que van hacia la persona hasta en el mismísimo plano físico.
    Lo que es cómico y tiernamente humorístico, es que cuando un ser humano llega a ese punto de belleza interior y de riqueza interior, aunque puede fácilmente obtenerlas en el mundo terrenal, ya no le importa ser rico en la sociedad o ser físicamente hermoso. (Lo detallo enla belleza vista esotéricamente)
    Por lo tanto no hay que fantasear con nada. La ilusión es el peor enemigo. El sueño es verdaderamente el diablo, el anticristo que va impedirles de recibir a Cristo, y ustedes no logran reconocerlo, porque él sabe muy bien seducirlos, entrar en vuestras mentes, en vuestros deseos, manipulando vuestra substancia mental y añadiéndole algo de placer. Al grado que cuando el Maestro llega, no lo dejan derrumbar ese sueño.
    Así que sean muy distantes con los sueños, atentos con los sueños que les surgen, como lo serían con una serpiente que se les apareciera, justamente porque eso son, la serpiente endemoniada de la Biblia, porque son la ilusión. Vuélvanse un ser sin sueños y verán que la vida es mucho más bella sin sueños.
    ¡La vida se vuelve magnifica cuando ya no sueñas más!
    Hay que destruir el sueño incluso para encontrarse con el Maestro
    Para poder conocer al Maestro no deben imaginarse nada sobre él. Nada preconcebir, porque entonces muy probablemente serán incapaces de reconocerlo, y eso sería el menor mal, pero también arriesgan de negarlo, de atacarlo e incluso de matarlo (ejemplo Jesús) porque no corresponde a la idea que se habían hecho de él. Y puesto que no corresponde a sus sueños, a las ilusiones que se hicieron de él, entonces van a concluir que es el diablo.
    (Cuando en realidad el diablo es la ilusión; igual ahora, la gente se imagina al nuevo Mesías a la imagen que conciben de Jesús y lo más probable es que si el nuevo Mesías llegara y se hiciera público, al no corresponder con la ilusión que tiene la gente de él, lo rechazarían e incluso considerarían que es el anticristo.)
    Es lo que siempre dicen los religiosos que tienen libros y libros de referencia sobre lo que es la espiritualidad, sobre lo que es la verdad y sobre como es el Mesías que es esperado. Entonces, para no cometer el mismo error, desháganse no solamente de sus propias ilusiones, sino también de las ilusiones que puedan tener sobre los Maestro o sobre Dios, ya que los Maestros y Dios están más allá de lo que se puedan imaginar. Son una belleza mucho más grande de lo que vuestra pobre consciencia podría considerar.
    Entonces, para poder encontrarse con el Maestro, no imaginen nada acerca de él. No imaginen que sea oriental u occidental, o que tenga una gran barba, o que llegará con una larga túnica blanca, etc. Tampoco imaginen que tendrá un carácter acogedor o al contrario que tendrá un carácter fuerte. No le pongan estereotipos porque entonces lo más seguro es que cuando lo vean estarán decepcionados y entonces se irán a buscar en otro lugar.
    Por lo tanto, para avanzar en la evolución se requiere tener suficiente humor para desprenderse de sí mismo, liberarte de todos los sueños que los atan en la ilusión y no considerar al Maestro que como un punto necesario para vuestro desarrollo, pero no como el objetivo de vuestra reencarnación, porque los conduciría entonces a un comportamiento devocional que los haría recaer vibratoriamente en el astral y los extraviaría del sendero. En cambio si se han despojado de la ilusión, y solo mantienen pensamientos puros, su corazón también será puro y el Maestro vendrá. ¡Eliminen el sueño!  Es todo lo que se les pide.
    Y no sólo el Maestro aparecerá, sino que también el Nuevo Mundo aparecerá, porque la humanidad ya no permitirá que hombres locos por ejemplo, quieran poseer otro país, o poseer todo un mercado comercial, etc. Cuando el sueño se disuelva a nivel general, en toda la humanidad, la Tierra se volverá un planeta divino porque ya no estará más el diablo, el diablo que es el hombre acoplado con su sueño.
    (Pastor, 25-06-89)
    Es interesante ver como en el libro La Respuesta del Ángel, el ángel tiene la misma reflexión al respecto:
    Mientras que no sientes que estás dormido, es difícil despertarte.
    Ahora bien, la única manera de despertarte es dejando de soñar.
    Mientras que prestas atención al sueño, te enredas cada vez más, porque tomas el sueño por el estado de vigilia.
    El sueño se vuelve cada vez más denso si ustedes creen en él.
    [Siento que es una alusión a los individuos que se hunden en el mal.]
    Todos aquellos que comienzan a despertarse se dicen:
    “¡No es cierto!” y entonces se despiertan.
    El sueño es engañoso porque es casi como la vigilia.
    Todos ustedes sueñan.
    « Aquella que habla » [Hanna] soñó profundamente hoy para que vieran a qué punto todos ustedes están soñando.
    (El ángel hace alusión al duro día que tuvo Hanna, pero más allá siento que se refiere a nuestra vida cotidiana, desde el nacimiento hasta la muerte.)
    Las imágenes del sueño son una envoltura.
    Todavía te es difícil comprenderlo.
    En su interior encuentras el despertar, no afuera.
    Es por eso que no te despiertas.
    (Siento que al hablar del sueño, el ángel se refiere a la existencia terrenal y que contrario a lo que siempre pensé, nuestra vida en la Tierra es una gran oportunidad que se nos da, porque es lo único que nos permite despertar. También me doy cuenta de que nunca he buscado despertar, viviendo profundamente la vida de cada día.)
    « Aquella que habla » estaba hoy “arriba” y ella creía que se encontraba “abajo” porque ella soñaba.
    Abajo, se sienten bien [porque están acostumbrados].
    Es necesario que lleguen a un punto en donde a pesar de estar arriba, también se sientan bien.
    Todavía es difícil a causa del peso [que nos produce la materia que hemos aceptado].
    [A medida que evolucionas, vas volviéndote cada vez más consciente en los planos superiores de existencia y eso a pesar de estar anclado en la materia. Es así que los Maestros a pesar de estar reencarnados en el plano físico, pueden elevar su consciencia hasta el mundo divino (“el Devachan”) algo que es sumamente difícil de lograr para el humano común.]
    El soñador no sueña que duerme, sino que está despierto.
    Quien ha dormido lo suficiente comienza a despertar.
    No necesita ser despertado.
    La energía que te falta, mantiene cerrado tus ojos, pero cuando estén llenos de energía, tus ojos se abrirán por sí solos.
    El ser humano duerme porque carece de energía.
    El sueño se cumple porque es preparación.
    El pequeño niño, cuando aún no ha nacido, también sueña en el vientre de su madre. Si no soñara, no podría nacer.
    Lili: Háblame de la vida, para que podamos llegar a estar más vivos.
    Todavía no la conoces, porque estas en proceso de nacer. Sueñas todavía de la vida. Una Vida vendrá en comparación de la cual, la vida actual es: Muerte.
    Todavía no podrías soportarla, pero ¡Vete preparando!
    Algunas veces ya la sientes.
    Gitta: ¿Qué es lo más espeso en mí?
    (Durante las conversaciones, los ángeles usaban un lenguaje muy bello, pero en esta ocasión Hanna no encuentra más que una palabra vulgar para expresar lo que el ángel quiere comunicar y el ángel no la acepta que con cierta repugnancia.)
    No te dejes timar por el Engañador.
    Gitta: ¿Te refieres a ayer?
    (De inmediato recordé que ayer juzgué a alguien con severidad.)
    Gitta: Sí, me doy cuenta ahora que ahí caí en la trampa.
    ¿Cómo hacer para que no vuelva a ocurrir?
    Tienes que ser cada vez más atenta.
    ¡Muevan todo!  ¡En ustedes mismos!
    El hábito es la muerte, es el Disimulador, es el Malicioso, es el enemigo que se esconde en lo podrido, en la insensibilidad.
    Su poder dura mientras esté escondido porque todo el mundo es más fuerte que él. Su única fuerza es la mentira, la disimulación, la costumbre, la rigidez. Esa es su fuerza.
    ÉL también nos es por el momento ocultado, pero ÉL [Dios] lo veremos algún día.
    Les anuncio que habrá Liberación cuando la Luz habrá perforado las tinieblas más profundas. Todos nosotros trabajamos con felicidad y gratitud. De soñadores ustedes deben de volverse liberadores. Deben llegar a ese punto que quienquiera que los mire ¡despierte!
    (Comprendo que debemos llegar a una irradiación interna tan grande que los otros se despierten naturalmente mirándonos, como el sol nos despierta por la mañana al aparecer.)
    (Conversación 9, 14, 22 con Gitta y 30 con Lili, extractos)
    NOTAS
    En el budismo (en el canon Pali) a esos seres capaces de despertar con solo mirarlos se les llama Samyaksambuddhas y es el nivel más elevado que puede alcanzar un ser humano en el desarrollo espiritual.
    Podrían pensar que los ángeles y los maestros están hablando de manera alegórica, pero ellos precisan que no es ninguna ficción, que es real, y si pudiéramos vernos más allá del velo de la materia, lo constataríamos. (Lo detallo en todos estamos durmiendo en el vacio)
    OBSERVACIÓN
    Personalmente a mi me impresionaron mucho las palabras del ángel, sobre este tema. Particularmente la frase que le dice a Gitta en la conversación 33:
    « El sueño se vuelve vacio de sentido si empiezas a despertarte. »
    Porque es exactamente lo que he sentido en mi vida. No en el sentido que lo expresaría una persona depresiva de que no le encuentra sentido a la vida, sino más bien es como cuando tus amigos te invitan a antros para divertirte y tú prefieres quedarte en casa a estudiar esoterismo.
    Tus amigos piensan que eres un aguafiestas y que te pierdes de la vida. Tú silenciosamente les sonríes y prefieres no intentar de explicarles tus motivos. Aunque los escucharan no los entenderían, como dice el ángel, están todavía más metidos en el sueño. Pero tú sientes que esa vida que llevabas antes con ellos YA NO ES VIDA, ya no te interesa, sientes que pierdes tu tiempo. Y por eso prefieres dedicar todo tu esfuerzo, todo tu tiempo, toda tu energía para cambiar tu existencia porque ya no soportas estar atrapado en el sueño.
    Prefiero no caer en la trampa del orgullo imaginando que ya estoy por despertar, pero pienso que más bien ese despertar es progresivo, y es interesante constatar que aquellos que han vivido algún tipo de iluminación, hablan seguido que experimentaron una especie de despertar interior.

    “Cuando soñamos que soñamos, estamos muy cerca de despertar”
    Novalis.
    http://esoterismo-guia.blogspot.com.es/
    TOMADO DE http://www.maestroviejodespierta.com/

    martes, 3 de marzo de 2015

    Los cuatro Miedos de La Vida

    vuela
    1. MIEDO A LA SOLEDAD
    Hay dos opciones que se pueden considerar:
    La primera es que el ego trabaja en su banal causa de hacerte creer que realmente estás solo, que tu estás unido a los demás, con el fin de sentirte protagonista de la vida y encontrar el reconocimiento, en todos los niveles que te imagines, en la familia, en la pareja, en el grupo de amistades, en el trabajo y en la sociedad.
    La segunda opción es que el Espíritu desea que recuerdes que eres parte de una Totalidad. Que tu siempre estás unido a la energía integradora de Dios, que se manifiesta en una llama interior que tu posees, una luz que debes expandir.
    Cuando le das fuerza a esa luz interior, comienzas a mirar con los ojos de tu corazón y empiezas a ser consciente de que siempre tienes compañía. Es la compañía con tu ser interior y con tu Creador Supremo. Llegarás a comprender que la soledad es una maravillosa oportunidad de la vida para compartir contigo mismo; y justamente en este momento, empezarán a aparecer aquellas personas que vibrarán con tu misma sintonía e intensidad.
    2. MIEDO A LA ESCASEZ
    Superar el miedo a estar escaso, sin dinero u oportunidades para ser cada vez más abundante, requiere de un trabajo contigo mismo.
    Debes darte la oportunidad para considerar que tus emociones sientan ese “deseo de merecer lo mejor para tu vida”. El sentimiento de víctima, es una señal de que el fantasma del miedo esta invadiéndote.
    Hay una palabra de siete letras que, cuando la repites, empieza a dar claridad al estado de abundancia que hoy tienes. Esta palabra es “GRACIAS”.
    Cuando agradeces por todo cuanto tienes en este momento y por lo que llegará a ti, comienzas a ser perceptible de todas las cosas que Dios te ofrece cada día. Gracias Dios por abrir los ojos este día de hoy, por poder respirar un día más. Gracias por la cama donde duermo, por las situaciones que parecen adversas; pero me Dejan sabiduría. Gracias Dios por la sonrisa que me regalo esa persona que no conozco. Gracias Dios por Tener trabajo, por la comida caliente, por la taza de cafe. Agradece y, en poco tiempo, todos tus deseos comenzaran a materializarse.
    3. MIEDO A LA ENFERMEDAD
    La enfermedad es un desequilibrio de tu estado de conciencia. Cuando empiezas a sentirte débil, está claro que perdiste tu fortaleza interior. “Enfermedad”, es una palabra compuesta del latin “in-firmus”, que significa “Sin Firmeza”.
    Si comienzas a erradicar las auto-culpas, estarás dejando las cárceles del saboteo mental y te liberarás de estas ataduras.
    El filosofo Platón dijo: “mente sana en cuerpo sano”. Piensa positivo respecto de ti mismo.
    La enfermedad se contagia, perjudicando a otro ser, como se puede contagiar la salud.
    Reconcíliate con el pasado, perdona íntimamente en tu corazón todos los sucesos de dolor y llena tu corazón de alegría, perdón y paz.
    Permanece también en silencio, porque Dios te hablará en este espacio de meditación.
    El remedio para la enfermedad es el Amor. Te daras cuenta que, de todos los medicamentos, el amor también crea adicción. Conviértete en un “adicto al amor”, llénate de amor, ya que nadie puede otorgar lo que no tiene, da amor y recibirás a cambio amor.
    Estarás cada vez mas sano y lleno de vitalidad. El mundo necesita que estés saludable, para poder cumplir tu rol de ser un gestor de cambios en este planeta, que necesita curar su alma.
    Si hay algo de lo que podemos estar seguros es que, cuando Dios lo disponga, partiremos de esta vida, no antes ni después. Cuando el médico nos da la primera nalgada para que comencemos a respirar, se activa la cuenta regresiva; ese tic-tac que nos indica que vamos yendo hacia el día que debamos “parar”. Es por eso que la vida es un constante “Pre-parar”, es decir, una invitación a trascender en cada instante vivido, hasta que llegue tu turno de “parar”.

    4. MIEDO A LA MUERTE
    Cierra tus ojos un momento e imagina que hace una semana que has muerto y que estás en el cementerio visitando tu propia tumba. Miras tu lapida y lees tu nombre, tus fechas de nacimiento y de partida de este mundo. A continuación, piensa en cual es la frase que escribiría la humanidad acerca de ti, en tu propia lapida:
    Qué dirían de ti? Que fracasaste en muchas de las áreas de tu vida?; Que la gente agradece que hayas partido, porque les hiciste la vida amarga?; o Qué sienten profundamente tu partida y que dejaste un espacio vacío en la humanidad, que nunca nadie podrá llenar?
    Qué diste? Qué cediste? Qué donaste? A quién ayudaste? De qué te privaste?
    Escribe en un papel que es lo que deseas que quede grabado en la piedra, cuando partas de este mundo. Trabaja, día tras día, para acercarte a este enunciado que declaras.
    El miedo a la muerte se supera, cuando tu meta es proyectarte en la Trascendencia de tu entrega, bondad, generosidad, desprendimiento, altruismo, amor al prójimo, capacidad de despojarte, sin condiciones, sin esperar retribuciones, que vivirá en la memoria y los corazones de quienes hiciste contacto en la vida e hiciste felices.
    Tomado de Kapulli y Temazcal, antigua sabiduría Tolteca.
    FUENTE http://www.dejafluir.com

    Aprender a Visualizar y Crear nuestra Realidad Conscientemente




  • Cómo podemos comenzar a Aprender a Visualizar y Crear nuestra Realidad de forma Consciente

    La visualización es fundamental para atraer a nuestras vidas aquello que queremos, nos hace conectar con nuestra verdadera esencia, con esa parte divina que nos recuerda que ya somos poseedores de todo lo que necesitamos en nuestras vidas, y que podemos reclamar este derecho divino cuando queramos para sentirnos plenamente desarrollados, felices y completos; para ello nos puede servir de gran ayuda el imaginar todo aquello que deseamos conseguir para el mayor bien, como si ya lo hubiésemos logrado, sea en el aspecto que queramos de nuestra vida, con cuanto más lujo de detalles mejor, y de esta manera estaremos realmente mandando al Universo el mensaje de que aquello que estamos visualizando lo tenemos ya, y por la Ley de Atracción será lo que el Universo nos brinde.
    Sin embargo, el tema de la visualización e imaginación, suele ser complicado y costoso para algunas personas, por lo que comparto con vosotros este ejercicio que pertenece al libro “Visualización Creativa” de Shakti Gawain, en el que la autora propone un ejercicio básico y sencillo para poder ir tomando contacto con el tema de la visualización y así poder crear de una manera consciente esa realidad que queremos atraer para nuestra vida. Después cada persona conforme vaya acostumbrándose a visualizar, irá haciéndolo de la manera más personal y beneficiosa que considere para sí misma, y acompañada quizás también de afirmaciones positivas que le ayuden a reforzar su intención consciente de crear esa realidad que para el mayor bien desea.
    EJERCICIO:
    En primer lugar, pensemos en algo que nos gustaría conseguir. Para este ejercicio elija algo sencillo, algo cuya consecución pueda imaginar fácilmente. Puede ser un objeto que le gustaría poseer, un acontecimiento que desearía que sucediese, una situación en la que le gustaría encontrarse o bien algún aspecto de su vida que le gustaría mejorar.
    Póngase cómodo, sentado o acostado, en un lugar tranquilo donde no puedan molestarle.
    Relájese completamente, empezando por los dedos de los pies y ascendiendo hasta la cabeza. Concéntrese en relajar todos los músculos de su cuerpo dejando que desaparezca toda la tensión.
    Respire profunda y lentamente desde la zona abdominal.
    Cuente hacia atrás de diez a uno, relajándose cada vez más a medida que vaya contando.
    Cuando se encuentre profundamente relajado, empiece a imaginar lo que desea, exactamente como le gustaría que fuese.
    Si se trata de un objeto, imagínese utilizándolo, admirándolo, disfrutándolo, enseñándoselo a sus amigos.
    Si es una situación o un acontecimiento, imagínese en el lugar de los hechos viendo que todo sucede exactamente como lo desea.
    Puede imaginar lo que la gente dice, o cualquier detalle que lo haga más real.
    Puede pasar mayor o menor cantidad de tiempo imaginándoselo, según lo prefiera.
    Disfrute haciéndolo.
    Debe ser una experiencia completamente placentera, como la ensoñación de un niño que piensa en lo que le gustaría que le regalasen por su cumpleaños.
    Luego, conservando la idea o imagen en su mente, haga algunas afirmaciones totalmente positivas (en voz alta o en silencio, como prefiera) acerca de la circunstancia imaginada:
    Aquí me tienen, pasando un maravilloso fin de semana en la montaña. ¡Qué días más maravillosos!
    O: Me encanta la vista que se contempla desde mi amplio piso nuevo.
    O: Estoy aprendiendo a amarme y aceptarme tal como soy.
    O bien: Paz en la Tierra
    Estas afirmaciones son una parte muy importante de la visualización creativa, y más adelante las comentaremos con mayor detalle.
    Si lo desea, concluya su visualización formulando esta rotunda afirmación:
    “Esto, o algo mejor, se manifiesta ahora ante mí de un modo totalmente satisfactorio y armonioso, para mayor bien de todos a quienes afecta”.
    Esto deja lugar para algo distinto e incluso mejor de lo que en principio había deseado que sucediera, y le sirve como recordatorio de que este proceso sólo funciona para beneficio de todas las personas a las que implica.
    Si le asaltan dudas o pensamientos contradictorios, no se resista a ellos ni trate de evitarlos, porque de esa manera no conseguiría más que concederles un poder que de otro modo no tendrían. Déjelos fluir por su conciencia y vuelva a sus imágenes y afirmaciones positivas.
    Puede permanecer en este estado mientras le parezca placentero e interesante, ya sea durante cinco minutos o durante media hora. Repítalo cada día o tan a menudo como pueda.
    Como habrá comprobado, el proceso básico es relativamente sencillo. Sin embargo, para llevarlo a cabo de un modo verdaderamente eficaz es preciso, por lo general, adquirir cierta práctica y poder de captación.
    Espero que este ejercicio os haya podido servir de ayuda, pero recuerda que esto es una guía, el mejor ejercicio será el que tú mismo vayas desarrollando y que resuene contigo, conforme vayas experimentando la maravillosa aventura de la visualización.

    lunes, 2 de marzo de 2015

    Las 8 etapas de la Liberación

    Crystalline Beings Anchoring in the energy / light codes / activations / geometries of the Golden Age of Christ Consciousness for the Planet. We are awakened and ready!! -Artwork by Andrew Jones & Asun Phong

    1º Etapa: LA VISIÓN PERFECTA

    Esta primera etapa y primera parte del camino tiene que ver con intuición espiritual. Al referirnos a ella como visión estamos marcando que se trata de una experiencia y no de un mero acercamiento intelectual. Es a través de esta visión, de esta intuición o experiencia sobre como son las cosas que comenzamos o decidimos comenzar el viaje.Sin esta intuición inicial nada ocurriría y es en la medida que esta experiencia es mas o menos fuerte y penetrante que permea todo nuestro ser, transformando la emoción, el habla y cada una de las cosas que nos configuran como seres; hasta que finalmente emergemos renovados y con una conciencia luminosa, compasiva y libre. Entonces la visión de la existencia es perfecta, completa, sin tacha.La intuición inicial transforma, en alguna medida, las distintas partes de nuestro ser, esta trasformación hace que la visión sea mas clara y profunda y esto aumenta la transformación………
    Vemos pues que el camino espiritual no es un mero camino de buenas intenciones, o un mero ejercicio de seguir reglas y disciplinas, ni consiste en adoptar creencias. Sino que parte de un vislumbre que nos da impulso. Este vislumbre puede surgir de muchas maneras, tal vez un acontecimiento triste y doloroso como la perdida de un ser querido; tal vez al encontrar alguna enseñanza que especialmente nos impacta y aclara nuestra mente; puede que sea la madurez que la vida nos va proporcionando o una dedicación profunda de nuestro tiempo y de nuestra vida al altruismo; tal vez el cansancio de ver tanta belleza y energía dilapidada en pos de nada.
    El Buda tuvo un vislumbre inicial que le llevó a dejar sus palacios, su comodidad y su poder para emprender una búsqueda profunda que respondiera a las preguntas que su vislumbre habían suscitado. El vivía cómodo y en la abundancia pero empezó a ver la enfermedad, la vejez, la inevitable muerte ¿Todos estamos sujetos a esto? Se preguntó. De qué sirve pues rodearme de seguridad y embriagarme de placer, no habrá una respuesta para esta aflicción, no habrá más luz que esta penumbra que nos envuelve. Y si yo sujeto como estoy a lo insatisfactorio, a lo impermanente a lo insustancial buscara lo satisfactorio, lo permanente, lo verdadero.
    Tras varios años de búsqueda su intuición inicial iluminó toda su conciencia. Su experiencia de iluminación le reveló que cada ser humano podía a su vez intuir, trasformarse, iluminarse, pero también se dio cuenta de lo difícil que esto era y tomó la decisión de señalar el camino. Pero siempre lo dejó muy claro: Él solo podía señalar el camino, no salvarnos, cada ser debía emprender su viaje, realizar la visión, permitir que la visión permeara todo el ser y de este viaje una nueva conciencia surgiría.
    El Buda señaló el camino de muchas maneras: enseñó métodos para el desarrollo de la conciencia humana, usó conceptos para acercarnos la visión de la existencia que Él había realizado, usó metáforas, mitos, símbolos y por supuesto dejó su ejemplo. Miraremos algunas de sus enseñanzas para abrir nuestra visión, pero mientras leéis, recordad que es necesario que nosotros mismos tengamos una intuición, cierta experiencia, cierta visión. No basta con comprender intelectualmente lo que leemos, aunque es cierto que una apertura de nuestro intelecto también puede ser un vislumbre que trasforme nuestro ser.
    Un acercamiento a través de los símbolos: La rueda, el Buda y el camino.
    - La rueda de la vida:
    Este símbolo muestra la vida, que podríamos llamar ordinaria, funcionando como lo hace una rueda: gira y gira. Es cierto que las cosas pueden ir bien y estar arriba, pero no es menos cierto que la propia naturaleza de la rueda y su continuo girar nos llevara a caer hacia las profundidades.En el eje de la rueda hay representados tres animales un cerdo, un gallo y una víbora. Nuestra ceguera sobre la existencia (el cerdo que tiene las orejas cubriendo sus ojos y el morro clavado en su comida, es decir no ve más allá de sus narices) nos impone dos actitudes que son dos caras de la misma moneda. Avidez (el gallo picoteando sin tregua) ciegamente creemos que si conseguimos esto, o aquello o aquello otro, entonces todo estará bien.
    Y el Odio (representado por la víbora) ¡Si esto desapareciera, si esta persona cambiara! ¡No puedo soportar que me pase esto! etc. Este gran símbolo nos está diciendo que no es en la vida mundana en donde podremos satisfacer las necesidades de nuestro corazón o espíritu y que es impulsados por nuestra ceguera, por nuestros deseos neuróticos y por nuestros rechazos u odios que damos lugar a un nivel de existencia que solo gira y gira en donde nos sentimos atrapados.
    - El Buda:
    El Buda sentado en la posición del loto, bajo un hermoso árbol. El Buda que irradia luz, que tiene una expresión de profunda serenidad y que dibuja en sus labios una sutil sonrisa. Este símbolo también puede aparecer de forma más esotérica y compleja como el Mandala de los cinco Budas que muestra con sorprendente despliegue de simbología, belleza, amplitud y profundidad la dimensión de la mente iluminada. Lo importante es que está simbolizando nuestro potencial, lo importante es que hay algo en este ser de profunda serenidad que conecta con algo en nosotros. Desde luego este algo que intuyes en tu interior no tiene mucho que ver con el anterior símbolo de girar y girar.
    Aquí hay algo profundo, espiral, luminoso, limpio.
    - El camino:
    El símbolo del camino de desarrollo espiritual que nos lleva desde la rueda al Buda.La visión perfecta es ante todo, una visión de nuestro estado real actual de encadenamiento a la existencia mundana, tal y como queda representada en la rueda de la vida. Luego está la visión de nuestro potencial de iluminación representado por el Buda.
    Finalmente, está la visión del camino que lleva de uno a otro, una visión de todo el curso futuro de la evolución de un ser humano (Sangharakshita).
    Un acercamiento conceptual: Las tres características de la existencia mundana.
    - 1 Insatisfactoria en lo último.
    - 2 Sujeta a impermanencia o cambio.
    - 3 desprovista de identidad sustancial propia.
    (1) La existencia mundana es insatisfactoria: La vida ordinaria con sus múltiples ofertas de placer, abundancia, riqueza, lujo, deseos satisfechos, éxito, poder etc. Encierra siempre un tipo de dolor o insatisfacción por sutil que esta sea ¿Acaso aún no te has dado cuenta? Seguro que sí, sino, no estarías leyendo esto.
    (2) La existencia mundana está sujeta a la impermanencia: Nada permanece igual, instante tras instante todo cambia. Todo es un continuo fluir. Ciegos a esta verdad, la rechazamos y nos aferramos a las cosas, a las personas, a los afectos; impidiendo que la vida transcurra. Atados al pasado, ensoñando el futuro nunca presentes en la realidad cambiante del ahora. Este es un aspecto muy importante de la visión perfecta: si no abrimos los ojos a esta verdad de la vida no podremos abrir los ojos a nada.
    (3) La existencia mundana esta desprovista de identidad sustancial propia: Este es un aspecto de la visión difícil y profundo en palabras de Sangharakshita: En ningún lugar de la existencia mundana, ni tampoco en nosotros mismos como seres condicionados, podemos encontrar un verdadero ser, una verdadera individualidad, o una realidad de algún tipo.
    Otros aspectos importantes de la visión del Buda que el mismo enseñó y que pueden arrojar luz sobre nuestra visión de la existencia son:
    Las cuatro nobles verdades que ya expuse al principio de este escrito y el concepto de Karma y renacimiento del que por razones de espacio no diré nada.

    2º Etapa LA EMOCIÓN PERFECTA.

    Solo cuando lo que sabemos o lo que intuimos respecto a la verdad de las cosas, penetra en nuestro yo emocional podemos pensar en transformación. Para alguien cuya visión de la existencia se ha abierto totalmente (un Buda) la transformación también es perfecta, eliminando todo rastro de deseo neurótico, de odio y crueldad; mientras que por otro lado despliega amor, compasión, alegría por la felicidad ajena, profunda tranquilidad y generosidad sin límite.
    Para nosotros, que seguiremos este camino como un camino de entrenamiento y que probablemente nuestra visión es apenas un vislumbre, esta etapa representa el intento de bajar al corazón aquello que sabemos mentalmente, asunto este nada sencillo. Los mismos aspectos que he descrito respecto de la emoción perfecta son en los que tenemos que entrenarnos.
    - Generosidad (Dana): Se dice que esta es la cualidad básica de un budista, este sentimiento de querer dar y compartir es una buena señal de que el apego y el deseo hasta cierto punto han disminuido. En los textos budistas esta cualidad de generosidad está muy desarrollada y se especifican diferentes tipos de ella.
    (1º) Dar cosas materiales.
    (2º) Dar tiempo, energía y atención.
    (3º) Dar conocimiento, cultura, saber.
    (4º) Dar, o, mejor decir, infundir valor.
    (5º) Darnos a nosotros mismos.
    (6º) Dar el Dharma (También podríamos decir transmitir las herramientas que ayudan a un ser humano a desarrollarse y mejorar)
    * Amor (Metta): Podemos hablar de amor o podemos ampliar el vocablo y pensar en emoción positiva y creativa (en vez de reactiva).
    Entonces tendremos dos cosas: una que dejamos de ser victimas de las circunstancias y de nuestras reacciones habituales, y dos, que tendremos un efecto sosegador en las agitadas aguas del mundo.
    En Budismo no dejamos la emoción de amor y bondad para que surja sola sino que la cultivamos y este tipo de práctica es una herramienta de transformación espiritual en si misma. Existe una practica de meditación para este fin “Metta Bhavana”.
    - Compasión (Karuna): Compasión no es un sentimiento de lastima por la desgracia ajena. La compasión es, en lo que el amor se convierte cuando está frente al sufrimiento. Pero no solo ante el sufrimiento que nos conmueve, un niño con hambre por ejemplo, sino también el sufrimiento de una mente ofuscada por la ira. Cuando vemos alguien que no está en paz, que está acosado por la envidia o los celos, que sufre de cólera o ignorancia en vez de, a nuestra vez, odiarlo o menos- preciarlo o desearle mal alguno; el amor, que hay en nuestro corazón se torna compasión. Si hay compasión en nosotros todas las demás cualidades espirituales irán surgiendo.
    - Alegría empática (Mudita): Es la alegría que sentimos por la felicidad de los demás. En esta vida todos nosotros buscamos la felicidad, muchas veces pienso que si de verdad pudiera ser feliz con los éxitos y alegrías de otros mi fuente de felicidad no se agotaría nunca.
    - Tranquilidad (Upeka): A veces se habla de ecuanimidad, es importante saber que no es equidistancia, tampoco es un estado “De que te dejen en paz” sino que es un estado positivo y lleno de vitalidad en el que se va suavizando nuestro sentido egoísta y nuestras preferencias, quedando mucho mas abiertos, dichosos y en paz ya sea frente a lo mío, yo, propio y familiar, frente a lo que no conozco, incluso frente a lo hostil, quedamos tranquilos, en paz, ecuánimes.
    Hay varias preguntas que son claves dentro de esta etapa de la emoción perfecta: Desde que comencé con mi camino espiritual ¿He dejado alguna cosa atrás? ¿He podido abandonar alguna cosa o hábito? ¿Soy un poco más amistoso y tranquilo? ¿Ha mejorado al menos un poco mi estado de ánimo? ¿Hay en mis actos menos crueldad? De no ser así, seria mejor detenernos y aplicarnos un poco mas, para que las teorías, que tanto nos gustan, tengan su efecto en nuestro corazón y seria bueno empezar a tomar estas prácticas de” generosidad, metta, karuna y mudita” como parte integral del desarrollo de nuestra mente.

    3º Etapa: EL HABLA PERFECTA.

    Ah! El habla esa maravilla que usamos de forma tan tonta.
    En los textos budistas el habla perfecta se describe como un habla que es: verdadera, afectuosa, útil, que fomenta la concordia la armonía y la unión. Si trabajamos con nuestra habla o comunicación pronto nos daremos cuenta que nos lleva directamente a trabajar con:
    - Atención consciente y claridad mental: sin el desarrollo de esto es imposible acercarnos a un habla veraz, pues ¿que sabremos de lo que es cierto o no?
    - Autoconocimiento: Si no nos conocemos aunque solo sea un poco ¿cómo vamos a saber qué es lo que nos mueve? y si no sabemos nada de nosotros mismos ¿qué sabremos acerca de nada?
    * Con nuestros sentimientos: preferencias y prejuicios.
    * Con proyecciones: Diría mejor con proyección e introyección.Con nuestros hábitos y los hábitos sociales: el habla superficial, el habla crítica, el cotilleo, la murmuración.
    El cultivo de un habla veraz y positiva nos abre todas las puertas hacia dentro y hacia fuera; a veces pienso que bastaría trabajar en este aspecto del sendero y profundizando en él poco a poco cubriríamos todas las otras etapas. Me doy cuenta que hay tanta energía atrapada en nuestra habla y que el habla puede condicionar de forma creativa o de forma negativa la conciencia. Os contare un cuento que puede servir de guía:
    “Un discípulo se acerca a su maestro y le dice.- Maestro, ¿sabes lo que dicen de ti?
    -Un momento dice el maestro. ¿Ya has pasado por las tres puertas lo que vas a contarme?
    -¿Por las tres puertas? Responde el joven. No, ni siquiera sé qué son las tres puertas.
    El maestro continúa.
    -¿Estás seguro de lo que vas a decirme es la verdad?-Bueno no, yo he oído….
    -Pues esta es la primera puerta.
    -¿Lo que vas a decirme es bueno?-No, no, en realidad es un tanto desagradable.-Esta es la segunda puerta.
    -¿Lo que vas a decirme es útil para alguien?
    -No de hecho….Balbucea confundido el discípulo.
    -Esta es la tercera puerta.
    -Y dime: Si lo que vas a decirme no sabes si es verdad, no es bueno y no es útil ¿Por qué quieres contármelo, no sería mejor olvidarlo para siempre?”.

    4º Etapa: LA ACCIÓN PERFECTA

    ¿Qué es lo que hace que las acciones sean correctas o no? ¿Existe algún criterio Universal?
    La cuestión de cómo actuar de la mejor manera, de cual debe ser el criterio, o el principio orientativo de nuestra acción, surge de forma inevitable.Según la tradición budista lo que hace que una acción hecha a voluntad sea ética o no es el estado de mente con el que se realiza. Si nuestro estado de mente está basado en
    - Odio: entendiendo como odio, tanto el odio mismo, como estados mentales negativos tales como enfado, rabia, frustración, resentimiento, etc.
    - Avidez: Entendiendo como avidez no solo la avaricia sino también estados de deseo neurótico, ansiedad, descontento con todo, envidia…
    - Ignorancia: Desde luego esta ignorancia no esta referida a la ignorancia digamos académica o a la falta de conocimiento intelectual, sino mas bien al no querer saber cómo son las cosas, al meter la cabeza debajo del ala, al egoísmo separador, a la ignorancia espiritual.
    Si nuestras acciones están basadas de algún modo en estos estados entonces son, tal y como dice el Dharma – torpes -.
    Por el contrario si el estado de mente que sustenta nuestros actos están basados en:
    - Metta: Es decir en estados mentales creativos, amables, bondadosos y claros.
    + Generosidad: Tener en cuenta a otros (Que no significa no tenerte en cuenta a ti), ser desprendido, tranquilo con las posesiones, y dispuesto a dar y darte.
    + Sabiduría: Que en ultimo termino es igual a la iluminación pero que para nosotros tiene que ver con no ofuscación, con cierta apertura mental, con perspectiva amplia, con claridad de mente en vez de confusión etc.
    Entonces nuestros actos son hábiles o creativos, o sabios.
    Es muy interesante que en la tradición Budista no se utilicen los términos bueno y malo que denotan moral. Sino los términos Kusala (Hábil) y Akusala (Torpe) que indican Sabiduría o ausencia de esta; reseñando así que la ética dentro del budismo está mas relacionada con la inteligencia y la compresión de la existencia que con la moralina. La ética que son las leyes que gobiernan los actos humanos hechos a voluntad (Y que no necesita de ningún legislador que la aplique, ya que se aplica sola como cualquier otra ley natural) no nos viene dada desde el poder de un ser superior (Dios) ni como un fin en si misma, ni con el propósito de recibir algún premio. Es una herramienta para el desarrollo humano y un filtro de nuestras energías, motivaciones, estados de mente, relación con los demás etc. que actúa como purificador o refinería convirtiendo nuestro ser en mas claro, ligero, limpio, y delicado.
    Un Buda por el hecho de que es libre, sabio, de bondad infalible y con toda su energía disponible nunca haría ciertas cosas:
    - · Dañar seres sintientes.
    - · Tomar lo que no le es dado
    - · Tener una practica sexual que cause dolor
    - · Hablar sin veracidad y sin amabilidad.
    - · Intoxicar, de cualquier modo, su mente.
    Nosotros en nuestro intento de seguir desarrollándonos como seres humanos seguimos estos principios como principios de entrenamientos y no como reglas. Al hacerlo así, ejercitamos la mente y purificamos nuestro corazón y ambas cosas son transformadoras.Pero no solo es una actitud de dejar de hacer esto o aquello también es una respuesta más creativa y lúcida ante la vida y así nos entrenamos desarrollando
    - · Acciones de amor y bondad.
    - · Generosidad sin límite.
    - · Tranquilidad, sencillez y contentamiento.
    - · Comunicación veraz y positiva.
    - · Conciencia clara y lúcida.

    5º Etapa: SUBSISTENCIA PERFECTA

    Al Buda le interesaba el mundo, era un hombre de su tiempo y nunca volvió la espalda a lo que pasaba en su sociedad. En términos de política su sociedad tenía una estructura bastante simple, no era tan compleja como la de hoy en día, por eso no dijo mucho. Pero habló de los temas mas relevantes para el mundo en que vivía: El sistema de casta: Nadie es un noble por razón de su cuna si no por sus actos. Discutió también los aspecto filosóficos en boga, tales como la existencia de una alma (dentro de cada ser) que no estaba sujeta al cambio, y la creencia de un principio o un dios creador.
    También habló y bastante de algo que atañía y aun hoy atañe a todo el mundo: la subsistencia.Yo creo que para el budista actual, respecto a la organización social la mejor opción es la democracia, la separación de estado e institución religiosa, una libertad que permita que cada individuo tenga sus propias creencias religiosas, una educación publica laica que respete esta pluralidad de creencias, una sociedad diversa en lo cultural, preocupada por un desarrollo sostenible y ecología. Aunque aparentemente el Buda nada dijo de esto me parece a mí que en su enseñanza sobre todo “La co-producción condicionada” y en su desarrollo de la subsistencia perfecta nos da pista suficiente, y ni que decir en sus enseñanzas completa.
    Alguien que sigue un camino de desarrollo espiritual debería abstenerse de ganarse la vida de ciertas maneras:
    - · Traficando con personas o animales.
    - · La matanza y crianza de animales para el consumo.
    - · La venta o fabricación de armas.
    - · La venta o fabricación de drogas y venenos.
    - · La farándula.
    -.· Ganarse la vida prediciendo el futuro
    Para las personas de hoy en día esto implicaría además tomar conciencia sobre donde invertimos nuestro dinero, tal vez tu no estés trabajando en la fabricación de armas pero tu banco si que invierta en esto, tal vez la marca de deportivas que tanto te gustan practiquen, para abaratar costes, un cierto tipo de esclavismo. No basta con no trabajar tu mismo en algo que te degrade o degrade a otros o al planeta, también es importante tener conciencia de nuestra posible colaboración pasiva y tratar de paliarla.
    Otro aspecto igual de importante está relacionado con cual central, absorbente y estresante es nuestra dedicación a este asunto de ganarnos la vida. También aquí cabrían unas reflexiones o preguntas ¿Tu trabajo te desgasta tanto que ya no puedes hacer nada mas salvo ver televisión? ¿Tienes tiempo para la cultura? ¿Y el altruismo? ¿Dónde han quedado tus sueños de juventud?

    6º Etapa: EL ESFUERZO PERFECTO

    En demasiadas ocasiones cuando pensamos en esfuerzo, lo relacionamos con un tipo de actitud que hemos de adoptar para poder hacer aquello que no queremos. Esta asociación y otras similares nos llevan a tener una relación desagradable con el esfuerzo.En el contexto del noble camino octuple el vocablo que se utiliza es vyama (sánscrito) y su significado estricto es ejercicio físico y está muy relacionado con la gimnasia.
    Según las reflexiones de Sangharakshita: la connotación de esta palabra nos indica que la vida espiritual es una vida activa, incluso dinámica, pero esto no significa que uno tenga que estar haciendo cosas constantemente o ir deprisa de aquí para allá; significa que uno debe estar mental, espiritualmente, incluso estéticamente activo.La vida espiritual no consiste en estar cómodamente tendido en el sofá leyendo la vida, esfuerzos y austeridades de Milarepa y pensando ¡que estupendo!
    El Budismo es un camino que requiere esfuerzo y vigor espiritual sea cual sea la edad que tengamos o el estado del cuerpo. Este esfuerzo al que estamos refiriéndonos tiene dos aspectos: uno general que tiene que ver con el esfuerzo que hemos de realizar en cada una de las etapas y otro especifico.
    El esfuerzo perfecto especifico, es decir esta sexta etapa del camino consiste en una serie de cuatro ejercicios:
    1º Prevenir
    2º Erradicar
    3º Desarrollar
    4º Mantener
    * (1º) Prevenir el surgimiento de estados mentales torpes.
    Como ya vimos, en el budismo, torpe (Akusala) está relacionado con un estado de mente en donde predomina el deseo egoísta, odios o enfados y la confusión el aturdimiento o la ignorancia.
    En este ejercicio de prevenir, hemos de darnos cuenta que no se trata de nada especialmente filosófico sino más bien de algo muy práctico. Estamos todo el tiempo en contacto con las cosas, los otros y la vida y este contacto lo establecemos a través de los sentidos. Vemos algo agradable y lo deseamos, o vemos algo que nos incomoda y nos enfadamos, el recuerdo de cosas del pasado nos puede poner tristes o iracundos. Vemos, oímos, sentimos a través de la piel, gustamos, olemos, pensamos y antes de que nos demos cuenta podemos estar enredados en miedos, enfados y deseos irracionales.
    De tal modo que para realizar este ejercicio hemos de poner un “guardián a la puerta de los sentidos”. Dicho de otra manera hemos de ejercitar nuestra atención consciente en relación con los objetos de los sentidos y con la mente inferior. Hemos de darnos cuenta de lo que vemos, oímos, pensamos etc. y el efecto que esto tiene en nuestros estados mentales y hemos de intentar darnos cuenta antes de que estos estados estén ya instalados en nosotros.
    * (2º) Erradicar los estados mentales torpes que ya tenemos.
    Podríamos decir que cualquier cosa que nos impide tener una mente lúcida y serena la podríamos clasificar dentro de esta lista de 5 obstáculos:
    * Deseo;
    * Odio/rechazo;
    * Ansiedad/Desasosiego;
    * Pereza/Letargo;
    * Duda/indecisión.
    Imagina, por ejemplo que estás tranquilamente sentado en tu casa reflexionando, incluso puede que estés meditando, entonces comienza un fuerte ruido sobre ti, una vez mas los vecinos de arriba tienen la música muy alta y se dedican a mover muebles de un lado a otro. Desde luego no es agradable y tú comienzas a enfadarte, recuerdas todas las noches que no te dejaron dormir bien y las veces que has subido a hablar con ellos sin que nada cambie y cada vez te enfadas mas, haciendo que te sea imposible seguir con tu reflexión. Probablemente este enfado traiga a tu mente otras muchas causas de enojo en tu vida. ¿Cuál es el verdadero obstáculo para tu tranquilidad? ¿El ruido? yo diría que no, el ruido es desagradable pero es tu sentimiento de enfado es el que te impide relajarte y seguir meditando.
    - · El Obstáculo del deseo: Con frecuencia queremos mas cosas de las que realmente necesitamos, tal vez las usemos para paliar carencias emocionales. De cualquier forma, al actuar así el deseo se vuelve un tanto neurótico y además terminamos ciegos a lo que en verdad nos está pasando, por no hablar del desgaste de recursos en el mundo. Las necesidades, del tipo que sean, pasan de ser algo adecuado para vivir y funcionar en el mundo a ser un obstáculo para nuestro desarrollo.
    - · El obstáculo del odio. A nadie nos gusta aceptar que sentimos odio así que lo desglosaré: es esta una emoción de rechazo, de enfado de agresividad, de disgusto, de actuar usando poder y también incluye lo que podríamos llamar indignación justa. Puede ser frío o pasional, el hecho de decir las cosas en voz baja y con “buena educación” no significa que sean hábiles.
    - · El obstáculo de la ansiedad. Parece que lo que queremos siempre, está en otro sitio, en otro instante, nunca en el momento presente. La ansiedad puede estar disfrazada de eficacia “Tengo que hacer esta lista mental de tareas para mañana” pero la mayoría de veces solo es intranquilidad. Cuando estamos trabajando pensamos en el ocio, cuando es nuestro tiempo de descanso pensamos en el trabajo, si no tienes pareja quieres una, si la tienes piensa que mejor solo…. A veces nos resulta imposible sentarnos solos con tranquilidad siquiera unos minutos.
    - · El obstáculo de la pereza. Este obstáculo puede tener que ver con un bloqueo de energía o emocional que nos impide actuar; el obstáculo de la pereza es inercia, es cuando sentimos que nada nos importa, es una actitud de rigidez y estancamiento y aunque pueda pareceros fuerte, a veces toma forma de desanimo y de desilusión.
    - · El obstáculo de la duda. Esta duda no es la duda sana que nos impulsa a investigar, preguntar y aclarar ideas, sino más bien la duda corrosiva que nos quita la iniciativa y nos incapacita. Tiene que ver con falta de confianza, tiene que ver con indecisión y con no querer comprometernos.Estos son el tipo de estados mentales torpes que en una medida u otra están ya en nuestra mente y hemos de erradicar.
    Y por supuesto existe los antídotos.
    * (3º) El desarrollo de estados mentales hábiles no surgido.
    Estos estados hábiles no son meros “buenos pensamientos” sino estados más refinados o superiores de conciencia a los que podemos tener acceso con la práctica de la meditación, situada esta en un contexto de práctica espiritual.
    Con la práctica regular de meditación vamos teniendo acceso a experiencias de mayor sosiego e integración psíquica. Experiencias en donde el pensamiento discursivo no entorpece nuestra concentración. Experiencias de profundo silencio interior; de inspiración y claridad mental; Incluso experiencias en donde quedamos protegidos de esos estímulos externos que normalmente nos afectan o lastiman (por ejemplo el ruido).
    Estas experiencias de absorción meditativa suelen ser muy cortas en duración pero acumulativas y van teniendo un efecto general y duradero en nuestra mente. También es importante señalar que no son un fin en si mismas, ni es bueno que las pongamos como objetivo de nuestra meditación (probablemente si lo hacemos nos cerraremos la posibilidad de tenerlas). Simplemente hemos de tener en cuenta que la practica de meditación es la herramienta para el desarrollo de estados mentales positivos.
    * (4º) mantener estados mentales hábiles ya surgidos.
    Si prevenimos o impedimos el surgimiento de estados torpes, si trabajamos con los estados torpes que ya tenemos en la mente y cultivamos estados mentales hábiles solo nos queda el mantener los pensamientos y estados mentales positivos que hemos desarrollado. Y yo diría que esto consiste en seguir adelante, seguir practicando, seguir desarrollando conciencia y atención. En este ejercicio la regularidad y la continuidad de propósito son esenciales y es muy aconsejable practicar de una forma paciente y amable con nosotros mismos.

    7º Etapa: LA ATENCIÓN PERFECTA

    Smrti (sánscrito) es la palabra que se suele traducir como atención, o atención consciente, y su significado literal es recuerdo o memoria. Podemos empezar diciendo que la no atención consciente es un estado de falta de memoria, de distracción, de pobre concentración, de falta de continuidad de propósito, de andar sin rumbo, de ausencia de verdadera individualidad.Atención consciente tiene las características opuestas: Nos damos cuenta de las cosas, recordamos en vez de olvidar, no hay tanta dispersión, la concentración es buena, hay continuidad, constancia, somos individuos que vemos por nosotros mismos, y perseguimos el desarrollo…
    Podemos examinar la atención consciente y sus niveles y aspectos más de cerca para mejor comprenderlo y poder practicarlo:
    1.- Atención consciente en las cosas.
    2.- Atención consciente en uno mismo
    3.- Atención consciente en los demás.
    4.- Atención consciente en la realidad.
    (1ª) Atención consciente en las cosas: En referencia al entorno tanto material como a la naturaleza. La mayoría de las veces solo somos vagamente consciente de las cosas que nos rodean. Y esto no ocurre solo por la falta de tiempo en nuestra agitada vida, también tenemos falta de interés, o creemos saber que es la cosa que hay delante nuestra, solamente por que sabemos nombrarla y de este modo no la miramos de verdad. Lo más que hacemos es proyectar nuestra propia subjetividad o aferrarnos a un concepto.Debemos aprender a ver, aprender a mirar, a ser conscientes, ser receptivos. De este modo entraremos en una comunicación mas profunda con la vida y de este ejercicio de atención en las cosas surgirá una experiencia de vida más creativa y rica.
    (2ª) Atención consciente en uno mismo: Como somos seres complejos la forma más adecuada de mantener atención consciente en nosotros mismo es atendiendo distintos niveles del ser.
    (a)Atención consciente en el cuerpo.
    (b) Atención consciente en los sentimientos.
    (c) Atención consciente en lo pensamientos.
    Todos estos niveles de atención consciente en nosotros serán las herramientas mas valiosas para la transformación de nuestro ser.
    (3ª) Atención consciente en los demás: Demasiadas veces ni vemos ni escuchamos ni nos percatamos realmente de los otros. Un buen sitio para comenzar seria mirando de verdad al otro, mirando a tu Interlocutor, conectando con él, al menos con los sentidos. No escuches pensando en qué vas a contestar a tu vez; observa tu propio cuerpo cuando estés hablando con alguien, nota si hay apertura.
    (4ª) Atención consciente en la realidad: Cuando hablamos de realidad solemos referirnos a las cosas materiales, a la vida ordinaria. Las cosas de este mundo nos parecen muy reales, sin embargo para el budismo todo esto que nos parece tan real a nosotros es, en si mismo, ilusorio y la realidad tiene mas que ver con nuestro potencial (con la Budeidad), con las cualidades espirituales de sabiduría y compasión, con consciencia, y con una actitud mas contemplativa respecto a la naturaleza de la existencia.A través de la atención consciente en las cosas, nos liberamos del velo de la subjetividad. La atención en uno mismo purifica nuestra energía psíquica. La atención en los demás nos estimula. Finalmente la atención en la realidad nos trasmuta, nos transfigura y nos transforma.(Sangharakshita)

    8ª Etapa: EL SAMADI PERFECTO

    La palabra Samadi significa “estado del ser firmemente establecido”.
    Puede entenderse de dos formas: La mente establecida en un solo objeto y esto tiene el sentido de concentración mental meditativa, y por otro lado, yendo mucho mas lejos, es el establecimiento del todo el ser en cierta disposición de consciencia, lo cual seria Samadi en el sentido de Iluminación. En este último sentido Samadi es la etapa del Noble Camino Octuple en la que se han transformado completa y perfectamente todos los niveles y aspectos del ser.
    Podríamos decir que es el triunfo de la Visión Perfecta. Pero nosotros estamos andando este camino en un sentido de práctica y en este caso samadi está mas relacionado con un sentido de concentración meditativa que nos lleva al sosiego y quietud (samata) y realizaciones espirituales (samapati), llevándonos ambas experiencias de forma acumulativa a la transformación del Samadi.· Samata: Es un estado meditativo de tranquilidad. Podríamos decir que, al menos por unos instantes, ya no experimentamos ni odio, ni deseo, ni ansiedad, ni pereza, ni duda corrosiva alguna. Serenos y en quietud, la mente se enfoca y las energías psicofísicas se integran.
    - · Samapati: Son experiencias que alcanzamos con la práctica de la concentración meditativa. Pueden tratarse de ciertas visiones comúnmente luz, tal vez luces y colores; se puede experimentar una gran liviandad de cuerpo o podemos sentir gozo fisco incluso puede erizarse el cabello. Tal vez las experiencias de Samapati mas importantes sean las de paz interior, destellos de intuición, la comprensión profunda de algo.
    - · Samadi: Cuanto más avanzado espiritualmente es lo que intentamos describir menos hay que decir. Samadi es el estado del ser establecido en la Realidad. Una forma de describirlo es diciendo que se trata de la destrucción de los tres venenos (Asrava). Es un estado en el que las experiencias sensoriales y las cosas materiales no significan nada; un estado en el que no existe deseo por ningún tipo de existencia condicionada y en el que no hay verdadero interés por nada que no sea la Iluminación, un estado en el que no hay huella de ignorancia espiritual.
    Con esta octava etapa del sendero hemos llegado al final de nuestro mítico viaje y una vez más usaré las palabras de Sangharakshita: El crecimiento espiritual es similar al desarrollo de un árbol.
    Primero existe un vástago arraigado en la tierra. Un día la lluvia cae, tal vez torrencialmente. La lluvia es absorbida por las raíces del vástago. La savia se eleva y se distribuye en las ramas y en los brotes y el árbol crece. Hay una pausa y luego la lluvia cae de nuevo; otra vez la savia se eleva, y esta vez no solo fluye por ramas y brotes, sino que las hojas comienzan a desplegarse. Si no llueve por un tiempo, el árbol puede marchitarse un poco, pero eventualmente caerá más lluvia y aún puede suceder que caiga una gran cantidad de lluvia, y entonces la savia no solo se elevara por ramas brotes y hojas, sino que las flores empezarán desarrollarse.
    El seguimiento del Sendero Octuple es así. Primero hay una experiencia espiritual, un atisbo de la Realidad, o, en otras palabras, un momento de Visión perfecta. Entonces como el caer de la lluvia y, al igual que la savia se eleva y fluye en ramas y brotes, así la Visión Perfecta gradualmente transforma los diferentes aspectos de nuestro ser. La emoción se transforma, el habla se transforma, las acciones y la vida cotidiana se transforman – y aún las voluntades y la conciencia- Como resultado de un momento de Visión Perfecta, la totalidad del ser se transforma hasta cierto punto.Este proceso se repite, una y otra vez, a niveles cada vez más altos hasta que por fin la totalidad del ser queda transformada. Uno queda enteramente saturado por la luz de la Iluminación.
    Este es el estadio de Samadi Perfecto, el estadio en que la totalidad del ser y la conciencia individual habiéndose alineado con la Perfecta Visión, se ha transformado completamente y se ha transmutado completamente desde los niveles más bajos hasta los niveles mas altos.Este estado es, por supuesto, el de Iluminación o Budeidad. El sendero ha sido entonces plenamente completado –de hecho se ha convertido en la meta- y la totalidad del procesos de la Evolución Superior ha sido perfeccionada y completada.
    FUENTE: origendelvacio.blogspot.com.es, shekinahmerkaba.ning.com